道德经演讲第八章上善若水（道德经第8章上善若水）

【原文】上善若水水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时夫唯不争，故无尤，我来为大家科普一下关于道德经演讲第八章上善若水?以下内容希望对你有帮助!

道德经演讲第八章上善若水

【原文】

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

【译文】

最高的善就像水一样。水善于滋养万物却不与其相争。它总是处于人们不愿去的低洼之地，所以它最接近于“道”。上善的人总是甘居卑下的环境，心思善于保持沉静，待人善于仁爱，言谈善于诚信，为政善于治理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。正因为它与世无争，所以才没有什么过失。

上善若水

在自然界中，老子很喜欢用水来象征良好的德行，最高的善就像水一样，并且认为水也是最接近于道的。

老子告诉我们，人应该修道，修道应该有一个榜样，这个榜样就是水，我们应该向水学习。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道

为什么老子说“上善若水”？原因很简单，就是下面这句话，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

“善利”，就是利而不害。“不争”，点出了“无为”的立场，并非是单纯的“不争”，它是以“善利万物”为前提的，只有“善利万物”，才谈得上“不争”。

人们常说，“人往高处走，水往低处流”，人都很讨厌比别人低下，可是水却往低处流。而老子提醒我们，低下没有什么不好，因为高低本来就是相对的，两者互相转化。

“处众人之所恶”，恰恰是肯定了水这种“往低处走”的品质。就此告诫我们，要向水学习，应当有意识地自处卑下，往那些大家都不愿意去的地方去。

至于水，在老子看来，水是几乎接近于道的，但不能解释说水就等同于道。水是道很好的象征，无私的帮助万物，利于万物而不求回报。

居善地，心善渊，与善仁，言善信正善治，事善能，动善时。

老子列举了水的七个优点，这些优点都是在我们生活中看得到的。

居善地，水很会用地，如果土地干涸，只要处的低，水就会供应它，得到水的滋养。比如，所谓的风水宝地，并不是因为风水好人才好，而是因为人好风水才好，也叫福地福人居。

心善渊，水是深邃的，水积得越深，里面就可以生出更多的东西。人的心胸也要像水一样广阔，心胸越小，越无路可走，心胸越大，越海阔天空。

与善仁，水对万物一视同仁，没有分别心。为人处世，无论你是高贵还是平凡，处理问题对事不对人，要一视同仁，忌戴有色眼镜看人。

言善信，水没有言辞，却很诚信。水不停地流动，不分昼夜，从来没有抱怨。做人最重要的，不是你说了什么，而是你做了什么。

正善治，水是公正的，因为水始终很正，就可以产生更多的生机和活力。治理国家也是要秉承这个理念，按自然法则去处理事务。

事善能，水不说话，只做事，尽情发挥自己的才能，清洗污垢，滋养万物，默默地无私奉献。而在道家思想里，凡是能够无私奉献的人，就是真人。

动善时，我们常说，天时，地利，人和，天时永远摆在第一位，而水不管怎么动，都是符合天时的，这也是我们需要学习的。

夫唯不争，故无尤

这与前面所讲的“夫唯弗居，是以不去”等话语是一脉相承的，认为只有不争，才可以避免过失。

人类一旦拥有了像水一样的德行，就能与世无争，恬淡自然，从而避免与他人发生矛盾和冲突。如果我们能使自己的德行像水一样，也就能与大道同频，免去纷争、痛苦和烦恼，过得逍遥自在、轻松愉悦。

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