老子导读第一章 淡墨解老子道篇

#古籍守护人#道，可道也，非恒道也名，可名也，非常名也无，名万物之始也；有，名万物之母也故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼两者同出，异名同谓玄之又玄，众眇之门（《老子》1章、帛书45章），我来为大家科普一下关于老子导读第一章 淡墨解老子道篇?以下内容希望对你有帮助!

老子导读第一章 淡墨解老子道篇

#古籍守护人#

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非常名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。（《老子》1章、帛书45章）

此章，《老子》是用来讲“道”、“无”、“有”的定义。大概可以说，前两句是论“道”和“名”这两个名词；第三、四两句是论“无”、“有”作为知识的运用；第五、六两句是论“道”和“无”、“有”的关系。

“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”这就是说，“道”和“名”都有两个面，一个面是可以用的，那就是“可道”的道，“可名”的名。一个面是不可以用的，那就是“非恒道”的道，“非恒名”的名。不可以用的一面是老子所讲的道，可以用的一面不是老子讲的道（在《老子》中“道“有时也与不可用的一面混同）。这里的第一“道”和“名”包含了两个面；第二个“道”和“名”是指可以用的一面；第三个“道”和“名”是指不可以用的一面。

用哲学的话说可以这样说，就整体和部分而言，不可以用的一面是一般，可以用的一面是个别。就分别而言，不可以用的一面是共相，可以用的一面是殊相。就思考的角度而言，不可用的一面是内涵或叫概念，可以用的一面是外延。一类事物有一类事物的名称。名称是对一类事物的规定，也就是从一类事物中抽象出来的东西，或者说是概括出来的东西，这个东西称为共相或一般。共相或一般，就是常说的内涵或概念。同时，这个名称也包含着一类事物的每一个别，这个个别也可以叫殊相。个别和殊相，就是常说的外延。

名词的内涵和外延，是名词的两个面。老子说的第一个“道”和“名”是指名词；第二个“道”和“名”是指外延，也就是个别或殊相；第三个“道”和“名”是指内涵，或者说概念，也就是一般或共相。内涵或说概念是从一类事物的所有个别中抽出的共相，这个共相的定义就是概念，它不表任何个别东西。如，一说到“数”，我们可能很自然的就想到一个具体是几的数。这就不是在说数的概念，而是在说数的外延。数的概念不指任何一个具体是几的数，任何一个具体是几的数，都是数的外延。这就是一般与个别，共相与殊相的，概念与外延的分别。

老子所说的“可道”、“可名”，与“非恒道”、“非恒名”的区别就在这里。“可道”和“可名”是外延，是殊相，是一个形象的东西，所以它“可道”、“可名”。“非恒道”、“非恒名”是概念，是共相，是一个理论的东西，所以它“不可道”、“不可名”。在这里，老子将“道”和“名”这两个名词，作了概念和外延的分别，它要讲的“道”和“名”是讲其概念的一面。（但见于《老子》一书，有的篇章也没有做出完全的分别，这个后面讲具体的篇章时会提出来。）

“无，名万物之始也；有，名万物之母也。”这里的“无”是指道的概念。道怎么会是无呢？老子的道的概念的外延是天地万物，也就是说，道这个概念包含了一切可知和不可知的东西。名词的内涵和外延是成反比的，外延越大内涵就越小。道的外延是无所不包的，是无限大的，所以道的内涵就是无限小的。老子称这个无限小为“无”。

“无”是指道的概念的名词，是道这个名词的一个面，表示内涵、共相、一般的那个面。“万物”是道的外延，是“道”这个名词的另一个面，表示外个别、殊相的那一面。这不就是说，一类事物的共相是殊相之始；一般是个别之始。这就与概念是从一类事物所有的个别中抽象出来的正好相反。共相应该是先从所有的个别中抽出来，才有一个共相，没有抽出共相之前，也就没有概念这回事。也就是说，在这里的“无”这个概念是先于共相就有的，这当然是错的！

老子为什么要说“无”是“万物之始”呢？“无，名万物之始”是不是说，还没有这个东西的时候，就得出了这个东西的概念呢？老子这样说，似乎有这样的意思。其实老子在这里，没有区分开“道”作为本体论和宇宙起源论的不同用法。这样的问题在《老子》一书中反复出现。如“天下万物生于有，有生于无”（《老子》40章）、“道生一，一生二、二生三，三生万物。”（《老子》42章）、“道生之，德蓄之。”（《老子》51章）这也是造成我们对老子所讲的道，难以理解的原因之一。

在此需要作一点说明，用“无”、“有”描述宇宙起源，是知识的运用，不是对“无”、“有”的认知。“无”、“有”的认识在定义时已经完成。因为，定义如果没有完成认知的过程，就不会有这个定义。完成认识后，“无”、“有”就成了两个可以运用的知识。在这里需要分别，认识事物和运用知识描述事物是不同的。就如数学里的公式一样，公式没有得出来前，有一个认识的过程。公式得出来后，就可以作为知识去运用。认识得出的公式和运用的公式是同一个东西，从认识的角度讲，公式是从一类事物中概括出来的，是先有一类事物，然后从这一类事物中概括出概念。从运用的角度讲，公式作为知识反过来可以运用到这一类事物，是先有公式，然后将这个公式运用到这一类事物。

这里的“无”依然是指道的概念。老子在抽象出“无”这个概念之后，用于了宇宙起源论，是将“无”作为一个知识在运用。从认识的角度讲，“无”是从天下万物中抽象出概念，是先有天下万物，然后从天下万物中抽象出“无”的概念。从运用的角度讲，“无”作为知识，反过来可以运用于天下万物，是先有“无”，然后将“无”运用到天下万物。这个先有的“无”，老子称为“始”，所以在运用时说，“无，名万物之始”是没有问题的。

“有，名万物之母”。“有”是指道的外延，这个外延就指天下万物。“有”与万物应该是一会事，但老子却用了一个“母”字，似乎是将“有”与“万物”描述为母子关系。“天下万物生于有，有生于无”（《老子》40章）这种“生”的关系就更为明显。这正老子把“有”作为知识，运用于宇宙起源的解释。老子对万物的存在定义为“有”，并将“有”作为知识运用于万物。从认识的角度讲，“有”是指天下万物的存在，是先有天下万物的存在，然后才把这种存在说成“有”。从运用的角度讲，“有”作为知识，反过来可以表示天下万物的存在，是先有“有”，然后将“有”运用来表示天下万物的存在。

从分类学的角度来讲，“有”作为一类，它包含了天下万物，是无限大的，是所有类中最大的类。类和类之间有纵向和横向的关系，如常说的花、草、树，是三类事物，它们之间是横向关系。但这三类都包含在“植物”这个大类之中，“植物”这一类，与花、草、树这三类是纵向关系。这种纵向的包含与被包含的关系老子称“母”。“有”是层级最高的“母”，万物所有的分类，都包含在“有”这个类之中。所以，老子说：“有，名万物之母”。

“故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。”“无欲”和“有欲”也是道的两个面，“无欲”是道的内涵、概念、一般、共相的那个面，”有”欲是道的外延、个别、殊相的那个面。例如上面讲到的“数”这个名词，就概念的角度而言，数只是一个理论的东西，所谓理论的东西就是用来思维的符号，它不指任何具体个别的数。就外延而言，具体的个别有很多不同的数。“无欲”就是指这里说的符号，“有欲”就是指这里说的很多不同的数。

概念与个别之间有相互反映的逻辑关系。概念必须在个别中反映出来，概念中没有个别的存在，也就没有概念的存在。这就是说，共相之中一定存在与殊相一致的东西。“无欲”是指道的概念，在道的概念之中必然要反映出与殊相一致的东西。如“树”这个概念之中必然要反映出与所有的树相一致的东西，才能说“树”这个概念将所有的树包含在其中。这个一致的东西，就是“眇”。

从知识的角度说，我们知道一个概念，就能产生一定的形象。如有人告诉你没有见过的一棵树，你不会一无所知。你必然会产生一个树的形象，决不会产生一个石头的形象。心中能产生树的形象，就是因为“树”这个概念中有所有树的“眇”。“眇”是认识还没有见过的那棵树的起点。“以观其眇”就是思维上可以反映出的象，这个象是共相与殊相一致的那一部分的象。

概念与个别是相互依存的，概念必须反映在个别之中，个别也不能离开概念而存在。这就是说，个别必须在概念中反映出来，个别不能反映在概念之中，那这个个别就不能存在于这个概念之中。这就是说，殊相之中一定存在与共相一致的东西。“有欲”是指道的外延，在外延之中个别的殊相，必然含有与共相一致的东西。这个一致的东西，就是“徼”。

从个别的角度而言，“徼”必然在共相之中，共相是“徼”的最大边界，“徼”不能超出这一边界，超出了这个边界，个别就不在概念之中。例如一个棵被深埋在地下若干千年的树，终于有一天有人将它挖出来，但它以经石化了。作为个别它的殊相，这个石化的树不仅有树的共相，还有石的共相，所以称它为硅化木。硅化木的“徼”超出了树的共相边界，同时具有了石的共相，所以不能再称它为树。殊相与共相一致的部分称为“徼”，“徼”决定了个别是那一类的物。“以观其檄”就是个别之所以是这一类事物的界限。

在这里回头讨论一下“无欲”和“有欲”，这里明显是在讲“无”和“有”的相互反映关系，老子为什么不用“无”和“有”，而要用“无欲”和“有欲”呢？其关键在于一个“观”字。自然界中能“观”的恐怕只有人，观不仅出于感官的形象，其中也包含了人的思维。对于人来说，“无欲”是一种精神境界，是以概念作为思维对象的境界。人只有在“无欲”的状态下才能作理性观，才能一边观，一边以概念作为思维的符号，去构建所观事物的本来逻辑。这就是说，以名词的概念作为思维的对象叫“无欲”。因此，老子说若是以概念作为思维的对象，那就一定要顾及到个别，不能脱离个别而存在。这就是“恒无欲也，以观其眇”。

所谓以概念作为思维的符号，就是去其外延的所有个别。同一类事物的个别是多样的，可以是这个，也可以是那个。这个和那个虽是一类事物，但个别也有不同。因为，自然界中没有两个绝对相同的东西，这就是变化。若用于思维的东西是变化的，那必然会有所选择，有选择就有取舍。这里的选择也许是下意识的，也许是有意识的。不论是下意识的，还是有意识的，都是以名词的外延作为思维的对象，这就叫“有欲”。因此，老子说若是以外延作为思维的对象，那就一定要顾及到内涵，不能超出一类事物的内涵。这就是“恒有欲也，以观其所徼”

“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门”。“两者”是指“无”和“有”，也就是指“道”这个名词的内涵和外延。“道”的内涵和外延，都是出于“道”这个名词，所以说“同出”。“道”这个名词的内涵叫“无”，外延叫“有”。“无”和“有”是两个不同的名称，所以说“异名”。“无”和“有”虽然是“异名”，但“两者”都是指同一个名词“道”，所以说是“同谓”。

这也是《老子》一书的特点，它为“道”这个名词的内涵和外延，分别赋予了“无”和“有”两个不同的名词，这样一来同一个名词就有三个不同的名字。理解了同一个名词，有表示这个名词的名字，有表示外延的名字，有表内涵的名字，我们就能轻松的理解“玄之又玄，众眇之门”这句话。这句话实际上是讲名词与内涵、外延的关系。也可以说是讲，一个名词是如何产生的。

第一个“玄”是指“有”，也就是指道这个名词的外延。一个名词之所以能成为一个名词，是从一类事物中抽取的共相所得来的。也就是说，在还没有某一个名词时，必须对一类事物进行共相的抽出，这一类事物才可能有一个名字。这个抽出共相的过程就是第一个的“玄”。

为什么说第一个“玄”是“有”呢？因为，抽出的对象包含了一类事物的所有个别。在还没有抽出共相时，这一类事物是没有名字的，只有这一类事中的这一个，那一个。也就是说，一类事物在没有名字之前，它所有个别只是一种存在，这个存在就是“有”。一旦共相抽出来，这一类事物就有了表示它的名词，那这个“有”也就成为了这个名词的外延，这就是第一次“玄”。

“又玄”是指“无”，也就是一类事物抽出共相后得来的名字的内涵。这个内涵是对存在的“有”作出的规定。“无”只是对一类事物的“有”的规定，也就是常说的定义。没有一类事物的“有”，就没有这一类事物的“无”。也就是说，没有一类事物的外延，就没有一类事物的内涵。一个名词之所以成为一个名词，它除了有一类事物存在的“有”，还必然有这类事物存在的定义“无”，两者不可缺一，缺了谁，这个名词都存在。所以，对外延的“有”进行定义之后，就出现了外延的内涵“无”，这就是“又玄”。

从“玄”到“又玄”的本质，是抽出一类事物的共相。这个共相必须反映出，这一类事物的所有个别。也就是说，共相之中必须与一类事物的所有个别有一致的部分，这个一致的部分上面讲过叫“眇”。因此，在名词之中必须包含一类事物所有个别的“眇”。所以，我们可以说名词的共相就是“众眇”。“众眇”是一个名词由来的根本，这个根本叫“门”，这就叫“众眇之门”。

本章小结：老子认为作为一个名词的“道”和“名”，它们分别有内涵和外延两个面。内涵称为“恒道”、“恒名”，外延称为“可道”、“可名”。内涵和外延的不同在于，外延是具体的事物，是变化的，内涵是不变的。同时，老子将道这个名词的内涵定义为“无”，外延定义为“有”。完成“无”、“有”的定义以后，老子反过来用“无”、“有”作为知识去阐述宇宙的起源。

因此，老子说“无”是认识天下万物的起点。“有”是天下万物最大的一类。如果以概念（无）作为思维对象，去分析一类事物时，概念（无）中必须包含这一类事物的所有个别的共相。如果以外延（有）作为思维对象，去分析一类事物时，外延（有）就一定不能超出它所属那一类事物。可以说，这是老子将“无”、“有”当成知识运用的注意事项。

最后，老子对“道”、“无”、“有”三者的有关系进行阐述说，“无”、“有”是“道”这个名词的内涵和外延，虽然他的名称不同，但都可以称为“道”这个名词。一个名词之所以为一个名词，是因为先有一类事物的存在（有），之后才会对这一类事物存在作出规定（无），规定的根本是从这一类事物的所有个别中抽出共相，只有这样名称才算定义完成。

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