上德不德下德反而不失德（上德不德是以有德）

《老子》新解之三十八

《道德经》前三十七章重点讲“道”，所以称之为《道经》。从第三十八章开始，《道德经》开始讲“德”了，因此称为《德经》。

老子所讲的道是天地万物运行的规则，而德则是道在人们身上的体现。

我们先来看看在《德经》的开篇里，老子给世人讲了什么内容。

《道德经》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄而乱之首。

前识者，道之华而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。

故去彼取此。

这章内容写的是什么意思呢？

老子是这样说的：真正具备“上德”的人往往不刻意地表现自己有德，因此实际上是有“德”的人；具备“下德”的人常常从外在表现自己是个有德的人，而且从来没有离失德，然而实际是没有“德”的人。具备“上德”的人遵循自然之理，顺应自然的运行，不去干预自然的运行，不做违背自然规则的事，而只有“下德”的人虽然嘴上说顺应自然而实际上却做了违背自然规则的事。上仁之人努力使自己行仁行善，而只觉得自己的仁善是应该的，并不觉得有所作为。

上义之人怀揣着帮助别人的心去行义，觉得自己对社会对帮助过的人是有点作为的。

上礼之人内心真诚且恭恭敬敬的对待别人，一旦别人无视他周到的礼貌，他就会感到被侮辱，直接伸出手臂来强迫别人还礼。

所以在世风日下的社会中，那些有道之人都消失了，人们就开始推崇有德之人；当有德之人也消失了，人们就开始推崇仁爱之士；当那些仁爱之士都消失了，人们就开始推举行义之人；当行义之人都消失了，那些有着周全礼数的人就会被推举。

所谓的礼法，其实就是忠信淡薄和衰败的产物，是害人吃人的工具、更是大动乱的元凶。

（老子上面的话简而言之就是：失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。）

所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫要把自己置身于敦厚的状态，而不要浅薄；置身于实在朴实的品德中，而不要立身于所谓的华丽之礼。

所以要舍弃浅薄与浮华，立身敦厚与朴实。

老子所讲的“德”，是“道”在人身上的表现，在“道”流于形式、成为摆设的时侯，人们便退而求其次开始推崇“德”。

同样的道理，在“德”缺失时人们推崇“仁”，在“仁”缺失时人们推崇“义”，在“义”缺乏的时候，人们就只能推崇“礼”了。

老子说了这么多，其实是在劝导有德之人要遵从朴实的道，摒弃形式主义。

自古到今，人类社会都是纷繁复杂的，不少人明明知道为人处世的道理，也在谆谆教导教导别人讲道理，偏偏自己口是心非，说一套做一套。有的人表面斯文，对人彬彬有礼，背后却又捅刀子，这些现象都是道的缺失的表现。

所以，真正循道的有德之人，才是人们真心喜欢的，也是社会应该大力推崇的！