清朝有没有世袭贝勒（世世代代却仍是奴才）

忘记是在哪里听过一段《刘罗锅传》的评书了，讲评书的应该是一位相声演员，语调诙谐，气氛轻松，特别是在说到和珅回乾隆话的时候，总是干净利落地在回话前加一句“阿哈”，当时还以为是表演者的语气助词。后来随着对大清朝一点一点的了解，终于有所理解，阿哈是奴才的意义，而这阿哈还有特指，那就是包衣。

肯定有人不屑：这有什么特指的，包衣就是奴才，奴才就是包衣。嗯，你要这样认为还真不对，因为就好比满人是旗人，旗人末必是满人一个道理。所以，包衣是奴才不假，但不是随便什么人的奴才，它只隶属于皇家“家奴”。

所谓包衣，完全是满语的直译音，翻译过来的意思就是“家里的仆人”。而且，他只代表满洲贵族家庭出身的仆人。虽然这些仆人中就有汉人，而且满人也入主了中原，但内地汉人的仆人永远不可能用包衣来称呼。

可以这样直接理解包衣一词：它是清朝时期的一个身份代称，专指清廷贵族的仆人以及贵族宗室所治理下的属民。

事实上，包衣与阿哈在满文里也分得很清楚。满文中奴才的称谓就是阿哈，这也是和珅为什么总在乾隆跟前自称阿哈，因为他就是乾隆的奴才。我们知道，和珅出身尊贵，除了皇上能称他为奴才，别人还真不敢。可见，阿哈与包衣之间有一定的区别。

而包衣又可以被分为两种的，一种就是从满族前身女真族贵族家庭承袭而来的家奴，他们的身份都是世袭制的，虽然可以在外面做官，但在自己主家面前，则永远都是奴才。

还有一种就是清朝八旗制度内的承袭家奴，他们包括了满、蒙、汉族的普通士兵以及官员。当然，这种包衣身份也是世袭制的。

其实，如果直白一些讲的话，包衣也没那么难理解，他们被大清朝入关之后，非常明白地划分成了两个群体，即内务府包衣和随旗。

先说随旗，这个比较简单，他们主家的身份是王亲贵族，而这些奴才属五旗包衣。这五旗包衣里也包括了当年大清入关时被俘虏的汉人，他们被统称为随旗包衣。

而另外一类包衣则被称为内务府包衣，这就是上三旗包衣了，即镶黄、正黄、正白满洲三旗的包衣。这些人所服务的对象那都是皇家，也就是皇上家的家奴。当然，这里面也会有汉人，而且还会有蒙古人。但他们在本质上已经与八旗完全断裂开来，只属于皇家。

大清朝对包衣的态度很明显，一旦建立功勋，或者得到常识提升，那就可以成为人上人的富贵之家。从此，他们只在自己主家面前称奴，在别人跟前则完全是一副显贵身份。据说当年江南望族曹家便是这样的包衣，其居官之高，身份之显贵有目共睹。

有资料记载，在顺治时期，皇帝家里的奴才都是由包衣来充当的，而这些包衣便来自上三旗。因为他们承担了宫内大多数的事务，致使这一时期的大清朝太监人数极少，仅有两千人。

而到了康熙时期，据统计内阁、六部等多个中央机构办事人员大部分为满洲人以及内务府包衣。那个时候汉人受重用、担要职的并不多，约占国家机构总人数的15.6%。

从这里可以看出来，真正有权有势的包衣都出在内务府，因为这是皇帝家自己独自拥有的三旗，被委以经济、政治、军事绝对的重权。当然，他们有权也有义务，除了供皇上内、外差使，还要按丁披甲。

所以有学者就认为，包衣作为一个特别的群体，他与奴仆的概念并不相同，既是旗人的组成部分，同时也是皇室的私属。

虽然说包衣也是主家的奴才，但他的尊贵之处是明显区别于汉军以及奴仆的。其实如果真要区分包衣奴才与汉人奴才，可以这样想，包衣奴才有改变命运，居官转势的机会，例如曹雪芹家族便因受宠而显贵，但汉人奴才在那种封建社会完全就是奴隶，世代命运相同。

至少在一个方面可以看出包衣与当时社会上那些汉人奴仆的区别：汉人奴仆是可以随便买卖的，但包衣谁也不敢买卖。就当时的政策，除了皇上可以收回包衣的权利之外，别人都不可以，要杀要卖，甚至是交换、赠送，这都不合法律。作为包衣的主人，他们只有权力奖赏或者是责罚。

包衣在皇家眼中的地位确实不高，但在皇家之外的人眼中，那就不一样了。通常，包衣深受皇家信任，而汉军则得不到这样的对待。比如前面说的中央机构额缺，大部分都是包衣人。所以，包衣通常高汉军一级。

尤其是到了康熙朝，包衣人的恩赏被进一步提升，康熙曾特别下过圣旨：包衣下一品官子弟，准其承荫，二品至四品，各荫一子入监读书，其笔贴式，应授品级，照各部院例，从之。

另外，我们知道皇帝、贵族宗亲死后，多会有殉葬之说，特别是仆人这个行例。但康熙十三年，他就做了明确的指示：禁止八旗包衣佐领下奴仆随主殉葬。

而以上种种优待与恩赏，那是绝对不会出现在汉军奴仆身上的。在他们眼里，汉人奴才的社会地位、权利，根本就不存在，这些人本身就是低人一等，甚至犹如草芥的。

虽然说包衣有着区别于汉军的若干优势，但有一点一成不变，那就是其对主家的尊崇，就如同身份一样，是世代承袭的。不管包衣做多大官，哪怕是见了不如自己官大的主子，他都必须要服服帖帖地下跪请安，称一声“主子”。这也算包衣奴才不可走样的命运吧，奴才始终还是奴才。

参考资料：《大清会典》《清史稿》《满族的阶级分化与社会结构》等