庄子中的主要思想（庄子的哲学思想）

1、生平简介

庄子宋国人公元前368年、出身贫寒、做过小官，是个有学问有思想的人，继承老子思想，发展道学，成为老庄学派。在政治上，庄子不愿与当权者合作，对现实政治采取逃避的态度。据说，楚威王闻庄子颇有贤能，便以千金聘请他作相。他对楚王的使者说，千金虽重，相位虽尊，但这些都好比祭祀用的牛，畜养多年，却被牵进太庙当祭品。到那时候，想做只自由自在的小猪也不可能了。我宁愿像条小鱼，在污泥浊水中自得其乐，也不愿受国君们的束缚。因此，庄子最后选择了做隐者的路。

《庄子》，是经过晋代郭象整理后的本子，共三十三篇，分为内篇、外篇、杂篇三部分。内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。现代学者多认为，内篇为庄子本人所著，外篇和杂篇为庄子后学所著，但其中也保存了庄子的思想。杂篇的最后一篇《天下》，也当为庄子所著，体现了庄子的哲学史观。

2、本体论：提出本根思想

庄子哲学的道、天、性、物

1）、道是天地万物的总原理

老子讲，道生一、一生二、生三、生万物，有生于无，万物生于有，不能用形下的理解宇宙生成论

道是万物的总根源总规律，但不仅仅是形下理解的万物生成和规律

道是一种大而全，是一种承载万物的境界，是每一种事物按照本性去生发，自然而然去发展的状态，是一种人观万物的精神的境界，驾驭万物，让万物自主呈现的一种境界。

道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得而不可见

无无名一无形物生就是德，物存在就是命

2）、天，自然之天，无为就是天，事物按照本性呈现出来的状态

3）、性、道在物中，内在的超越，性与情，性就是真我，情是假我，

性与道，性就是自然

道是根本、天是自然、性是具体在某一事物的表现，最终达到逍遥的一种境界

地籁人籁天籁（自然的境界）

齐物论就是天地万物都以自然的状态的呈现，道通为一

道是宇宙的本根，本根是似乎不存在而又确实存在，自然地没有形迹而又有神妙的作用，使万物得以生长而又不自知，这样的状态就叫做“本根”

庄子认为“道”虽然无形无象，不可感觉，但却有情有信，可传可得，最具有实在性，是能支配鬼神上帝、比天地更古老的原始存在，是化生宇宙万物的大本大原，即“本根”

道与万物的关系：物物者非物。

1、1）“道”作为“万物”的“本根”，不能是一种与“万物”一样的“物”，只能是一种不同于“万物”的“非物”。庄子强调了“道”与“万物”的不同，强调了本体世界与现象世界的区别。这一思想进一步发挥了老子对于“道”的形上世界的开辟。

1、2）“道”与“万物”的关系是“全”与“偏”的关系。在他看来，“道”派生“万物”，而“万物”不过是“道”的形影。“万物以形相生。”（《知北游》）“万物”作为形影当然是变化不定的，是相互转化的，是有成有毁的；而“道”则是永恒如此的，是没有成毁的。因此，道”是绝对的“全”，从“道”中派生出来的“万物”则是不全的，即是“偏”。他说：“道无始终，物有生死。”

1、尽管“道”是“全”而“万物”是“偏”，但并不是说“道”是“万物”的最高主宰者，“万物”听命于“道”，受“道”所支配。“道”对“万物”所起的只是示范作用和规范作用，即是让“万物”效法自己，自然而然地存在、运动。不论在自然界，还在是人类社会，都是如此。

1、关于人的生死，庄子说：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。……故曰通天下一气耳。”（《知北游》）（鼓盆而歌）

1、他认为，人之生死都是气之聚散的结果，是自然而然的现象。面对死亡，庄子表现出一种超越的达观的态度

1、庄子主张“物物者非物”，并不是要在万物之上设置一个主宰者。他不仅主张天道自然无为，甚至认为“道”就存在于现实的世界之中。在这方面，他发展了老子的本体论思想。

3、相对主义的认识论

1、如果说老子的主要贡献在于开辟了“道”的世界，那么庄子的主要贡献则在于立足于二重化的世界，阐发了认识理论，特别是对于认识活动中的主体问题进行了探讨。庄子把老子的辩证法作了相对主义的转换。在这种转换中，庄子对于人的认识的层次、认识的能力、认识的结果进行了深刻的审视和批判，力图破除先秦诸子中对于人的认识活动的种种夸大、种种迷信，破除各种独断论

在庄子看到，把世界分成“道”与“万物”、即把世界二重化的结果，就使得人的认识层次发生了变化。当本体世界尚未开辟时，人们只是立足于现实的经验世界来看问题。而当世界二重化之后，人们就有可能立足于现象与本体二重世界来看问题，从而呈现出不同的认识层次。用庄子的话说，这就有了“以物观之”和“以道观之”的区别。

所谓“以物观之”，是立足于现实的经验世界，从“万物”之“偏”出发，以“万物”的一偏之见来把握认识对象，就会发现事物各有差异，气象万千。

1、所谓“以道观之”，是上升到“道”的本体世界，以“道”之“全”来把握认识对象，就会发现各种事物都处于不断的转化之中，其性质、其存在都是相对的、暂时的、有限的，根本谈不上具有真正的质的稳定性。因此，万物齐一”（《秋水》），“万物皆一”（《德充符》）没有差别。

1、“以物观之”的结果，只是强调事物的差异、强调事物之间的不相融；“以道观之”的结果，则会发现事物的差异只是相对的，事物之间的不相融也只是暂时的，事物之间并没有截然的区分，并没有绝对的对立，它们在本质上是“齐一”的、是“皆一”的。

1、认识层次：“小知”与“大知”

庄子从认识层次的区分出发，进而对人的认识能力进行了区分，把人的认识能力分为“小知”与“大知”。这里的“知”即“智”，指作为认识能力的智慧。“小知”与“大知”，就是小智慧与大智慧。

●所谓“小知”，是以“万物”为认识对象的主体认识能力，即人们通常的感觉经验和思维活动，因而又被直接称为“知”。

●所谓“大知”，是以“道”为认识对象的主体认识能力，因而又被称为“至知”。

庄子认为，“小知”的认识能力不能超越现实的经验世界的范围，只能认识现实的经验世界的具体事物。

●就人的感觉经验来说，“小知”所能认识的只是事物的貌、象、声、色，即所谓“可以言论者，物之粗”（《秋水》）。

●就人的通常的思维活动来说，“小知”所能把握的也不过是“万物”的内在的结构、细微的内容，即所谓“可以意致者，物之精”（《秋水》）。

●至于“道”，则是“小知”所不能把握到的。要把握“道”，只有依靠“大知”。

1、为什么“小知”不能把握“道”，要把握“道”只有依靠“大知”呢？

●首先，庄子认为，“小知”对于对象世界的认识、把握是有局限的，总是局限于现实的经验世界的“万物”的一偏，而不能获得“道”的大全。要获得“道”的大全，非得靠“大知”不可。

庄子认为，人的身体和人的生命都是有限的。发挥人的感官的作用去认识世界，而这个世界是无边无际的，因而是不可能真正认识和把握这个世界的。庄子感慨地说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”

再次，庄子认为，人所使用的语言、概念是有限的。普通的语言、概念只能表达关于具体事物的知识：“言之所尽，知之所至，极物而已。”（《则阳》）

庄子认为，“道”则是无法用普通的语言、概念来表达的，即所谓“大道不称，大辩不言”（《齐物论》）。因此，庄子总是以寓言的形式来言“道”，来讲他对于“道”的认识和体验。

总之，在庄子看来，“小知”的认识能力是有限的、非至上性的；而“大知”的认识能力则是无限的、至上性的。“小知不及大知”（《逍遥游》）。所谓“小知”实际上是“知乃不知”（《知北游》）。要真正获得关于“道”的认识，那就要摒弃“小知”，发挥“大知”的作用。

齐物才能达到逍遥的境界

现象上无法齐物，猿猴、泥鳅、人的快乐各不相同

本体意义上可以论齐物，性上齐，道通为一；现象上不齐，不齐之齐，和而不同。，以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱

得道之环中，以应无穷，在道的层面消解是非，是非是某一种局限，一种角度，在道的层面，通观全局，让每个事物成为自己，自然的状态

“和之以是非”

庄子又对认识结果进行了怀疑和批判。他指出，不同的认识主体对共同的认识对象往往有不同的认识，因此，要判断一个认识的结果是否正确是不可能的人、泥鳅、猿猴，三种主体中哪个获得的认识更为正确呢？

在庄子看来，既然辨不清是非，唯一的出路就只能是调和是非。

听任万物自然运转，让是与非、物与我自然而然地在旋转运动中把它们的差别逐渐消失，而得以调和。。

4、人生哲学

庄子作为隐者，对现实政治采取逃避的态度，希望从困顿的现实生活中超越出来。这种愿望，在他的哲学中，就升华为追求自由的人生哲学。这种追求自由的人生哲学，可以说是庄子哲学中最为精彩的部分

1）.“天”与“人”；

庄子继承了老子对文明的批判态度，进一步认为有两种生存状态：

●一种生存状态是自然而然的生存状态，他称之为“天”；

●另一种生存状态是经过人的文化制作之后的生存状态，他称之为“人”。

庄子说：“天在内，人在外。……牛马四足是谓天；落（络）马首，穿牛鼻，是谓人。”（《秋水》）

●这里的“天在内”，指自然固有的东西，不是从外面加之于上的，如牛马有四足，这是天然如此的，不是人所加之于上的。

●这里的“人在外”，指人的文化的制作，是人加之于自然的东西，如络马首、穿牛鼻之类。

在庄子看来，这种自然而然的生存状态，是符合于“道”的、体现了“道”的，才是合理的生存状态。而那种经过文化加工后的生存状态，是异化于“道”的，是背离了“道”的，破坏了合理的生存状态。因此，庄子主张：“无以人灭天。”（《秋水》）在他看来，人们应当还原到自然而然的生存状态。庄子是在中国哲学史上第一个提出异化问题的哲学家

2）.“有待”“有己”与“无待”“无己”；

庄子指出，对于自然而然的生存状态的破坏，实际上是对于自由的破坏。络马之首，穿牛之鼻，就使得牛马失却了自由，受人役使。人更是如此。

庄子生活于一个动乱不安的时代，他深深感受到人生在世的不自由的巨大痛苦。

在庄子看来，人生在世之所以不自由、之所以痛苦，就在于不处于真正的自然而然的生存状态中；而这种生存状态的发生原因，就在于“有待”和“有己”。

●所谓“有待”，就是指人的活动总是受到各种条件的制约，人要实现自己的理想和要求需要具备一定的条件。这些条件构成了对人的自由的束缚。他在《逍遥游》中说，鹏飞万里，尚要凭借大翼和大风；列子御风而行，能达半月之久，但犹有待于风。鹏与列子的活动，看起来似乎很自由，实际上都不是自由的，因为他们的活动受到条件的制约，即都是“有待”的。

●所谓“有己”，是指人的自我意识的存在。由于人具有自我意识，把自己同自然界区分开来，又在人与人之间争夺利益，因此总是计较得失、苦乐、祸福、荣辱，陷入种种苦恼之中。

庄子认为，人要获得真正的自由，就要超越各种条件的制约，由“有待”达到“无待”；同时又要摒弃自己的主体意识，由“有己”达到“无己”。只有“无待”、“无己”，才能获得真正的自由

●所谓“无待”，就是人的活动不依赖任何条件，不受必然性的制约。人们如果能在天地之间驾驭六气的变化，遨游于无穷之境，就达到了“无待”的境界。

●所谓“无己”，就是根本否定人的自我意识。要实现“无待”，就必须实现“无己”。只有“无己”，才能“无待”，才能获得绝对的精神自由。

3）“心斋”与“坐忘”；

庄子认为，要达到“无己”，根本否定人的自我意识，必须经过“心斋”、“坐忘”。“心斋”、“坐忘”，也就是人为实现自由所应下的工夫。

●何谓“心斋”？庄子说：“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚，虚者心斋也。”（《人间世》）这是说，耳只起听觉作用（“听止于耳”），心止于概念与物相符合（“心止于符”）。但这都不能认识到“道”。只有“气”是虚而待物的，因而“气”能体“道”。这是要求摒弃人们的感觉（“无听之以耳”）与思维（“无听之以心”），以“虚而待物”这种特殊的途径来体“道”。这就是“心斋”。

●何谓“坐忘”？即彻底地摒弃人的感觉能力和理性自觉，彻底忘掉一切，在内不感到自身的存在，在外不识有天地万物，从而达到与“道”合一。庄子编造了一个颜回向孔子讲自己进步的故事：颜回首先忘记了仁义，过两天又忘记了礼乐，最后达到了“坐忘”。孔子问“坐忘”是怎么回事？颜回回答说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，是谓坐忘。”（《大宗师》）庄子认为，经过“心斋”与“坐忘”，使人摒弃了自我意识，进至于自然而然的生存状态，这就达到了“无己”，同时也达到了“无待”。这种自然而然的生存状态，是真正自由的生存状态。人在这种状态中，应当这样自由地生活：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。”（《天下》）

这是说，一方面追求精神上的自由，使自己在精神上得到超越，而不沉溺于现实生活之中；另一方面又与万物、与世俗友好相处，不问是非，并不脱离现实现世的生活。

很显然，庄子所追求的自由，不是现实生活中的自由。现实生活中的自由，在他看来是不可能实现的；他所追求的自由，实际上是一种精神的自由，是一种心灵的自由，一种境界的自由，这在他看来是能够实现的。而这个实现的途径，就是“无以人灭天”，把人的自我意识，把人的文化制作，都加以解构。

4）.自由的实现

人若实现了自由，表现为什么样的人生状态呢？为了表达人的自由的人生状态，庄子列举了各种获得自由的人物，他说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游》）这里所说的这种“至人”、“神人”、“圣人”，皆因“心斋”、“坐忘”而达到了“无己”、“无功”、“无名”，因而都是获得了精神自由的人。

在庄子的笔下，还有一种“真人”，也是获得了精神自由的人。“真人”的一个特点，就是不少人是形体支离而精神完美，“德有所长，而形有所忘”（《德充符》）。这种奇特的状态，旨在说明“真人”由于“堕肢体，黜聪明，离形去知”，进至了“坐忘”境界，才在精神上获得了自由。

其实，庄子何尝不想把现实世界变得更加美好！但他深知他没有这个能力，他清醒地意识到自己没有变革现实生活的现实的力量，因此只有把自己的理想追求诉诸于精神上的超越和精神上的自由。不离开现实现世的生活世界，去追求自己的理想境界，这正是典型的中国哲学家的态度。庄子的这种态度，继老子之后，进一步地发展了中国古代的超越的人文精神。这对于中国知识分子产生了很大的影响。

5）、逍遥游最终达到大宗师

两个意思

随顺义：从庖丁解牛到养生之道，顺应事物的本性、天理和法则，就是最好的逍遥境界，比如处于材与不材之间。

超越义：忘天下，坐忘（颜回的故事离肢体，离形去知，同于大通）精神层面的困扰已经没有了，达到最高的逍遥、自由的境界。心斋（超越外界的干扰，达到虚壹而静的状态）

逍遥游的自由意象：真人（按照本性呈现自己）、至人（无己）、神人（无功）、圣人（无名）凡人都是假人（主观的东西各种欲望把本性遮蔽了）

政治哲学 应帝王庄子的政治理想

1）多元并存、各适其性，每种事物、人按本性发展，和而不同

2）自然无为，认为主观认为的“治”是一切动乱之源。

儒道的相融、互补

1、儒学建人伦，明教化，强调“由人之天”，即从社会现实出发，建立文化制度体系，引领现实世界的符合理想的天道。推崇人文精神

2、道学发天道、明自然，强调“由天之人”，即以自然之力作为人文化成的基础，反对文明制度的过度泛滥所导致的人性“异化”。

如果把儒学的人文精神和道学的自然精神结合，既弘扬儒学的济世、担当，也维护道学的自然、超越、恬淡的逍遥精神。

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