语言精进是一种工具是否正确（语言哲学一场由）

海德格尔对亚里士多德“因（αἴτιον）”所作的关键性解读分别见于两处，首先是在《论physis的本质》一文中，海德格尔将古希腊文αἴτιον译成德文的ursache，并解释为“招致（Verschuldet）而让该存在者成其所是（daß ein Seiendes das ist, was es ist）”，其次是在《技术的追问》中，“我们的Ursache和罗马人的causa在古希腊人那里叫αἴτιον（分别是德文、拉丁文和古希腊文的“原因”），是一个（ein）招致（verschuldet）另一个（anderes）的（东西）”，并且在之后把招致（verschuldet）理解为ποίησις即在场化（Anwesung）。可以说，海德格尔对αἴτιον的解读一以贯之就是“招致（Verschuldet）”，并且这种招致从来都与“是（ist）”相联系，即归根结底原因是作为“让—在场化”而其作用的，一样事物之为另一样事物的“因”，就在于前者把后者由不在场带向在场——让后者“是/存在（ist）”且（und）如此（wie）是了（既然存在被思为在场）。

然而让我们在此稍作逗留（bleiben），无论是在《论physis》中还是在《技术的追问》中，同样一以贯之的是aition被译为“Ursache”，而在《论physis》中其实海德格尔就已经将此分析为“Ur Sache”，由表示源初的前缀Ur加上意为“实事”的Sache组成，由此“原因”便是“原—实事”即“构成一个实事之实事性的源始者（Ur-tümliche）”。

发人深思之处显示在Sache一词上，它已承载着太重的哲学意涵，现象学宣言“回到实事本身（Zur Sache selbst）”中的“实事”便是它“Sache”，同样是海德格尔，在《形而上学的存在-神-逻辑学机制》中对Sache作出了进一步的阐发，Sache的词源*sakaną即“争执（Streit）”之义，因而“实事（Sache）”就是一种“争执着的、自身有争议的”，那么照此看来，Ur-sache（因）也就意味着“源初地构成某个所争执的、自身有争议者之可争议性的东西”，亦即“争端”。

这一切并没有让我们远离海德格尔的解释，而恰恰相反让我们深入了海德格尔的解释。在《哲学的终结和思的任务》中海德格尔正是将“艺术（Kunst）”思（视）为“Her-vor-bringen”，一个难以通过翻译而道出其本质的词汇，但它正是在《技术的追问》中正是作为古希腊文ποίησις的对译，我们只需明白作为在场化或曰去蔽的ποίησις实际上基于世界与大地的争执（Streit），在这个意义上我们便完整地理解了海德格尔对αἴτιον的解释。

在阿甘本的新著《Karman》中，也对αἴτιον作出了自己的解读，即通过强调αἴτιον的“律法意义”，其源初地意味着引发争执者，并因而怀有过错即对争执的责任。我们可以如此来理解，在任何一段争执中，都存在一个“肇事者/肇因”作为其“肇（开始）”，这个肇事者便是被追问/拷问（αἰτέω）的对象，由此αἴτιον也被本来地理解为了“肇因”。

让我们稍作一个返回——在词典中，Sache包括了affair和thing双重含义，甚至还作为一个法律术语而存在（有体物）；无独有偶，当阿甘本在考察由causa（因）而来的关键词“cosa”时，也指出其包含affair和thing双重含义，并且和Sache对应于同一个法律术语res，而cosa本义也是“在争议之中/有问题”；然而纵览全书，阿甘本非但对Sache一字不提甚至对海德格尔的工作也保持了沉默。

这其实情有可原，因为阿甘本的老师并不会欣赏甚至根本就不会认同阿甘本的想法。在《技术的追问》中，海德格尔明确了“招致（Verschulden）作为过错（Verfehlung）”即在“被归咎于”的意义上理解招致，是对招致通常的两种误解之一，并且明确地反对了对αἴτιον作出道德伦理上的诠释，然而阿甘本却“吾爱吾师吾更爱真理”，《Karman》的第一章便题为“Causa et Culpa（因和过错）”，并且强调“不要忽视亚里士多德四因说的律法来源”。阿甘本是想通过挖掘causa扎根于法律/伦理层面的原义、牵连出causa与culpa之间的联系，从而去考察“法律的界限”即“一个行动是如何被认定成是非法的、有过的”之问题。可以说，就阿甘本的问题意识而言，政治哲学问题，毋宁说“律法问题”，才是第一位的，从而与海德格尔“道不同不相为谋”。

通过把causa理解成“肇因”即“肇事（affair）之行动”从而将“作（行动）”牵连而出，通过在律法意义上肇（arche）之行动要为所肇之事负责从而被判有“过错”（该作为非法）从而将“过”牵连而出，而“因”与“作”，甚至乎“过”，这三层地形都被拓扑整合进了阿甘本所找到的一个概念中，这一概念就是“Karma”——业。

Karma是印度哲学概念，在中国也是由来已久地拥有“业”这个译名，其出自词根√kṛ，即造作义，因而本义为“作”即行动，梵文中的“业格”正对应“宾格（accusativus）”限定动作的承受方，accusativus（被告/宾格）来自对古希腊文αἰτιατική（因/归咎于）的妙译，通过这一妙译同样把“行动”/“因”/“过错”三者整合在一起了。既然“业”本义就是行动，而一个行动推动下一个行动而一个行动承受上一个行动，行动推动行动最终造成业报的轮回，因此Karma也就被理解为对“因（果）”的表达了；对于古印度人而言，这种业报的轮回是一种令人厌恶的坏事，因而所作之业也就被理解为“过”了，这点在佛教传入中国后“业”与“孽”逐渐统一上体现得淋漓尽致。

乍一看Karma与causa并不完全相对应（而这是阿甘本所希望表达的），因为似乎causa所表达的“afaire（事件，即英文中的affair）”义并没有被karma所表达出来；但让我们再细加分析，德文中Sache所表达的Affäre本来就借自法文中的afaire，而这一切都来自于拉丁文afficere，后者来自adficio即表示“朝哪儿去”的ad加上表示“（创）作”的facio，所以作为“事件”的affair本就是“所作之业”，亦即被理解为“所肇之事”。

我们由此来到“事件”的门口，在齐泽克的《事件》一书中，首先将“事件”解释为“超越原因（causa）的结果”，事件模糊了因果的二分，而“因果之间的地带便是事件所在之空间”；在之后的章节里他问“这与作为culpa（过错）与fall（堕落）的事件有何关系？我想其中大有联系。”齐泽克让一个全新的面孔“Fall”映入眼帘，Fall—en，已落下的，这就是在德文中与Affäre同样表达着“事件”意思的词，而这一切也并不陌生，很快就将我们带回海德格尔。

在《技术的追问》中，海德格尔首先使用词源分析来说明causa来自动词cadere（落下、遭到与发生），并将之译为德文中的fallen（事件），“意思是发生作用而使某物有这样那样的结果”，虽然海德格尔极力使用中性化的描述来表达causa的“事件”义，但fallen作为“堕落”本身就难以避免地与culpa（过错）相联系了；在《圣经》中，正是人类始祖所肇的事/所作的业（孽），亦即所犯的错，一个违背了规的行动，成了人类的堕落（fall）之肇（Ursprung），人的堕落（fall）构成了一个事件（fallen）。

同样来自cadere且被译成fall的还有casus，在维柯《论意大利最古老的智慧》一书中这样说到，“意大利先哲们把永恒的因果秩序称为fatum，而把处于这一秩序中的事件（fact）称为casus，从而，factum就是上帝之dictum（言），而事物之fact就是就是上帝之言的词格（casus，机缘）”，casus在古典语法学中译自πτῶσις（下降），即柏拉图辩证法“上升与下降”中的下降。首先在作为第一因（causa）的神通过其降临（πτῶσις）而创（facio）世的意义上，其次在fact（事件）作为一种casus（坠落、发生）的意义上，facio都与fall相联系了，即创作是由上至下的工作；而与facio相对应的nascor（生），自然的出生，则是自下而上，由下往上生成起来的，因而海德格尔采用了Aufgehen（升起）来表达。

注释什么的懒得加了，出处看这里吧▽

豆列：关于“行动”的脑洞，更新于:2018年8月12日，by 吕兮思的鸮https://www.douban.com/doubanapp/dispatch?uri=/doulist/109516408/

作者：吕兮思，00后一枚，学习方向哲学，法国留学预备。

本文转自：复调公众号（感谢作者授权）