人生本来就不易何苦为难自己（人生本无事庸人自扰之）

向内觉察

回归本源

冯梦龙先生在《智囊全集》中说：“世本无事，庸人自扰。唯通则简，冰消日皎。”

意思是，世上本来没什么烦恼的事情，只是一些庸人自己扰乱自己。

只要通晓了人情事理，处事就变得十分简捷顺当，就像太阳出来冰消雪化一样。

人与人，最大的区别在于，智者解决问题，愚者徒生烦恼。

不管遇到什么事情，事已发生，能做的就是解决。

所有的痛苦

都是自己为自己制造的

北宋年间，守边名将李允则有一次正在宴请朋友，下属突然来报：不好啦，兵器库着火啦。

李允则不慌不忙，该喝喝、该乐乐，不久火就被扑灭了。

事后检查发现兵器烧坏了一些，便暗中派人带着公文到瀛州，用装茶的笼子运回一批兵器。

不到十天就补足了库存，旁人都不知道发生了什么。

后来枢密院知道了，向宋真宗弹劾李允则见火不救。

皇上说，允则一定有他的道理，于是就问李允则。

他回答说：兵器库向来戒备森严，突然在我宴请时起火，一定是奸人所为。当时如果立即停止宴客而去救火，可能会有意外发生。

皇上一听，有道理，便不做追究，这件事情也就结束了。

这就是冯梦龙先生所说的“唯通则简”。

解决问题的过程就是化繁为简的过程，越是逃避，想得越多，问题反而更棘手。

着火时，冷静分析背后的原因，不慌不忙，用最简单的方法化解了危机。

而我们正常人遇到问题的时候是什么逻辑？

首先，会非常慌乱，不假思索地做判断。

其次，左右分析，就是不在问题本质分析。

比如：

为什么我这么倒霉，究竟是谁看不惯我，我怎么会遇到这种事情？

几番内心对话之后，问题非但没有解决，反而徒增了很多烦恼。

根本原因就是，“小我”在纠结着自己的私利。

人，所有的执着与痛苦，皆因放不开眼前的得到，放不下已经失去了的东西。

心若简单了

一切就变得简单了

老子说：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，博之不得，名曰微。”

意思就是，有道之人，可以做到视而不见，听之不闻，搏之不得，普通人可做不到。

举个例子：

1.你邻居，突然有一个什么机会，这个月多赚了1万，她和你一起出去，顺便给自己孩子买了一个礼物。

你看见了，没有动心，这是视之不见，很容易就做到了。

2.第二个月，听说你邻居这个月比上个月多赚了10万，给自己买了一个包。

你听见了，可能没有动心，也可能动心了，会想，什么事啊，赚钱这么快。在这里不动心，好像就不太容易了。

3.第三个月，你看见你邻居买了辆车，听别人说她这个月赚了100万呢。

这个时候，你可能就真的动心了，也许会想，怕不是违法了吧。

不管她的钱是从哪里来的，到这里自己不动心就很难了。

不信，可以对照一下自己，如果那是自己的邻居，自己会产生什么样的心念？

祝福、怀疑、嫉妒、诋毁、还是希望对方失去？

当外境显现，反观自己的心时，就知道自己的心多么容易受影响。

冰心说过："你简单，你的世界就简单了。"

外境的人和事，只是一种显现，能做到视而不见，听之不闻，烦恼就少了。

痛苦是一种提示

告诉我们放下执着

我们看到的很多事情，都不是事物本源的状态。

有的事物，是我们让自己看到的。

有的事物，是别人想让我们看到。

不管我们看到了自己想看到的，还是别人让自己看到的。

这个时候，心动，就会产生烦恼和痛苦。

如果一个人没有房子，听到别人又购入了新房，回家就和伴侣吵架，这就是心动。

购房的人没有问题，伴侣也没有问题，问题是听者的心动了。

在这里，谁的心动，谁就会感觉到痛。

如果当下买不了，那就尽心过好自己的生活。

痛苦和物质是没有关系的，是因为有了欲念才产生了痛苦。

痛苦和外境也是没有关系的，是因为有了执着才产生了痛苦。

一个人可以有适当的欲望，作为生活的希望，是一种积极正向的能量。

一旦这股能量转化成了贪、嗔、痴，我们就进入到了痛苦中。

人生本无事，庸人自扰之。

所有的痛苦和烦恼，都是一种提示，提示我们调心、转念。

也不必因为自己产生了执着而自怨，那只是一种善意的提醒。

提醒我们回归平衡，解放束缚。

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