陆九渊的思想及价值（陆九渊论为善与去恶）

陆九渊认为“去恶”与“为善”是二而一的。欲望去除了，本心自然得以保存。同理，恶念去除了，善念便自然发见于外。这就好像乌云散尽后阳光自然普照一样，只是一个过程。

相对于象山的“去欲”与“存心”，阳明讲的“去恶”与“为善”，更加注重在伦理上厘定工夫论的宗旨。

陆九渊认为：

将以保吾心之良，必有以去吾心之害。何者？吾心之良吾所固有也。吾所固有而不能以自保者，以其有以害之也。有以害之，而不知所以去其害，则良心何自而存哉？故欲良心之存者，莫若去吾心之害。吾心之害既去，则心有不期存而自存者矣。

夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡，欲之寡，则心之存者必多。故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去则心自存矣。然则所以保吾心之良者，岂不在于去吾心之害乎？

可见，与朱子学等理学思潮强调不断充拓四端之心不同，陆九渊沿着孟子养心莫大于寡欲的说法，认为“将以保吾心之良”在于“必有以去吾心之害。”这个“害”陆九渊诠释为人的过度的欲望。

可见在象山先生看来，只要不断去除人欲，人心、本心、良心的主导功能就能自然地发挥。圣人气象作为一个重要的观念实际上也深刻地影响了后世儒学的发展。

理学家普遍认为，较之于孔颜的祥风庆云的工夫气象，孟子的气象可谓是泰山岩岩、壁立万仞。这泰山岩岩的气象一般同时具有两个特征，一是对人性、人心本善的极力主张，二是对工夫、实践的严格要求。

这一严格要求往往具体体现为主张对过度的欲念的扫除廓清。可以说，在这一点上，因读孟子而自得的陆九渊与孟子的讲法是一致的。

较之于象山先生，王阳明对心体的理解和诠释在阐释的全面性和清晰度上都更进了一步。如在天泉问道中，王阳明说：

利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中；利根之人一悟本体即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。

王阳明认为，像颜回、程颢这样的心无遮蔽的圣贤君子，生知安行，能直接从人的心性本源上认取，人心本来的体段是明亮和不会胶着的，这便是喜怒哀乐之未发时的大本之中气象与状态。

描述完心体本来的状态，王阳明对心体与工夫的关系做了阐释。他认为，心体无遮蔽的人了悟心性本质与工夫的不可或离，便能领悟他人与自我以及自我心体的内与外的同异所在。

而心体被意念杂染蒙蔽的人，则应当搜刮廓除不好的意念，待到去除净尽之时，至善的心体就自然呈现出来并发挥作用了。

王阳明讲“为善去恶是格物”就是沿着陆九渊的思路演绎的。

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