庄子洞察人性的九大方法（人生背道而驰的行径）

庄子：人生背道而驰的行径，皆是祸患的本源。

人不得其位，必会自招灾祸；物不得其位，必将被铲除。

当人生祸患降临于生活时，我们总会将这些灾难苦痛归咎于外界的因素，但是却忽略了问题的本源。

从因果关系来看，人生遇见的所有状态和事端，皆因自己而生，即便存在于我们意识不到的层面之中，也有着不可忽略的影响和作用，所有违背这一规律的行为，都不会有好的结果。

有这样一句话：德不配位，必有祸殃。

一个人的德行配不上他的欲望时，他所有追逐欲望的行为都会让其遭致灾祸。

所以，人生当下面临的糟糕，皆是因为之前人生中存在的错误念想驱使的言行所引发的结果，当自己的言行背离了规律与法则时，问题也就出现了。

万物发展和变化中存在着潜移默化的形成过程，比如《道德经》之中有这样一句话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”。

所有看似已经存在的“果”，皆因那些背后的“因”而形成，这也是道的运作规律法则，任何一种违背道的规律的行为都会导致混乱。

所以，人生最好的智慧就是顺应自然，找到自己应该适应的规律和根源，若想达到自己期望的目的，就要通过顺应事件的规律来完成，除此之外，所有的行为不仅是徒劳，还会惹出灾祸。

《中庸》之中说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。

“中和”就是中庸之中的概念，让自己的性情达到和顺，顺应外在的规律和本源存在，而不是任由自己的主观妄念肆意妄为，而做出一些不合情理的决定。

比如生活中总有这样一些人，贪图走捷径来达到自己的目的，但是结果非但没有让捷径给自己带来好的结局，反而因为走捷径而违背了道德和法律的底线。

而那一些看似走弯路的人其实才是真正的捷径，因为走弯路的过程就是积累和沉淀的过程，有了这一个过程作为主导，自己才能合理的居于高位。

人性之中有趋利避害的心思，都向往着十全十美，人有进取心并不是坏事，但是当一个人由自己趋利避害心思所主导，一味的追求于看似好的局面时，就会在无形之中背离自然。

而一味贪图捷径的背后，便会因为主观意识和欲念的左右，而形成妄念。

道家思想中所提出的“无为”智慧，修正的就是这种妄念。

《道德经》之中说：无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。

社会正常发展而又重新私欲大作，应以道之真朴去整治他，那样人们将会无欲无求，无欲求必然清静无为，天下万物将此归安定。

《庄子》之中有一个心斋之论，其中有这样一段话：

若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。

这一番话就是能够让自己去除妄念，让自身顺应万物而存在的智慧。

专一自己的心智，不用耳去听，要用心去听。进一步不要用心去听，而要用“气”去听，耳的作用只是听取外物，心的作用只是符合外物。“气”这个东西，才是能够虚明无形之体来容纳万事万物。达到空明的虚静，才能容纳道的聚集。这空明的虚静就是心斋。

不以自己的外在感官主导内心，而是以内心去感受外物，面对那些能够撩起自己于心欲的东西，也能够坦然处之。

人生无论做什么事情，都要知道自己应该怎么做，而不是自己想去做什么，用自己的理性克服自己的私欲，才是免除祸患的根本。

文|国学书舍

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