子贡的儒商之道（子贡生命境界的）

文/孔子研究院：杨富荣

一谈到境界，很多人会想到王国维在《人间词话》中的三种境界说：古今之成大事业、大学问者，必经过三种境界："昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。"此第一境也。"衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。"此第二境也。"众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。"此第三境也。

不论是事业，还是生活的任何一个领域，此三境界之说都在开始、过程、结果三个阶段给了我们一些启示。那么，在境界一步一步提升的过程中，我们应该如何去做呢？《论语·学而》篇，孔子和子贡的一段对话，或许会给人们一些启发：

子贡曰："贫而无谄，富而无骄，何如？"子曰："可也。未若贫而乐，富而好礼者也。"子贡曰："《诗》云：'如切如磋，如琢如磨'，其斯之谓与？"子曰："赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。

子贡问老师："贫困的时候没有谄媚之色，富有的时候也不骄横跋扈，怎么样呢？"孔子说："可以了，不过不如贫困的时候好学乐道，富足时爱好礼义的人。"子贡听到了老师的回答之后，马上就理解了："《诗》中说：'好像象牙经过切削和刀挫，好像美玉经过雕琢和研磨。'说的应该是这个意思吧？"孔子说："赐啊！现在可以开始和你一起讨论《诗》了，告诉你以往的事情，你可以推知未知的道理。"

在《论语》中，这是一段很有深意的对话。也许有些人还不太能明白其中的意蕴：为什么子贡引用了《诗经》中的一句话，老师孔子就很欣慰的说以后可以和他讨论《诗》了呢？就从子贡和老师这一问一答的节奏说起。

学生的境界，老师的境界

在子贡看来，"贫而无谄，富而无骄"就是一个比较高的境界了，大胆猜想一下，也许当时他说这句话的时候还有点小得意。其实，放在今天的时代背景下，能够做到如此，也是得有相当高的修养，所以，能达到这个境界真的已经很不错了。可是老师就是老师，孔子示出的是一种更高的境界："贫而乐，富而好礼"。

细细品来：贫而无谄，对别人不谄媚，是一种是对外的姿势；富而无骄，对别人不伤害，是一种被动的彰显；而更高的境界应该是对内的要求，尽管贫困却依然很快乐，富贵了不仅不伤害，还帮助他人。在一外一内之间，就有了境界说。

子贡是孔子的高徒，听了老师的回答之后，马上就明白了，于是就有了"如切如磋，如琢如磨"的思考和境界。

找到境界的立足点

如此看来，要想提升生命的境界，首先要做的是把对外的要求转变为对内的约束。茫茫人海，纷繁世间。人的一生中，会遇到各种问题，有时是高耸入云的巅峰，有时是跌入山涧的低谷。每一种生命状态的呈现都是对人生的考验。但不管面对哪种状态，都需要有一颗如明镜般的心，透过纷繁复杂的表象去看透生命的真相，去找寻自我生命的成长点。所以，孔子说："不患人之不己之，患不知人也。"

他人不了解自己并不足以令人担心，最令人担心的是自己缺乏处世的道德学问，以至于不能了解他人。如果总是关心别人是不是了解自己，就会被外面的世界牵着走，始终活不出自己的模样。生活中，这样的例子屡见不鲜。生气了，总希望对方先向自己道歉；有展露头角的机会，总希望别人能主动发现自己的才华；遇到困难了，总希望别人能雪中送炭等等。的确，这样的情况是有的，但如果一味的限于被动的接受和等待，最终的结果，不尽人意的几率会更多。

而如果换一个角度，去关照自己的内心，努力提升自己的素养，站在更高的高度看待问题，会发现原本值得骄傲的资本其实是成长的一个阶段而已。所以真的要问一问自己：在不同的人生境遇中，能稳稳的安住自己心、关照自己的心吗？

生命的境界，须"切磋琢磨"

在子贡和老师的对话中，"如切如磋，如琢如磨"八个字值得仔细揣摩其韵味。切磋琢磨，原本指的是美玉、象牙等物的雕琢过程，细想来，象牙、美玉如此质美之物都需要不断打磨，方可大放光彩，那人不是也一样吗？所以人们常说，"玉不琢，不成器。人不学，不知道。"

在《西游记》中，六小龄童所扮演的孙悟空，给人最大的印象就是他那双火眼金睛。可是，很多人却不知道，六小龄童本人却是一个高度近视眼。在拍摄《西游记》的过程中，为了让自己的眼睛能够传递出火眼金睛的灵性，六小龄童采用了很多方法来锻炼眼睛，比如盯着太阳看、盯着乒乓球看等，终于达到了火眼金睛的效果。一个眼神的训练尚且如此，人生境界的提升更是不可有半点的松懈，这不仅仅是表现为外在行为的高素养，更是内心心性的不断厚实。

《论语》中记载的孔子的学生颜回，是贫而乐的典型代表，之所以他能够做到，是因为颜回很清楚真实的自己，以及自己真正的追求是和他的老师一样，"就有道而正焉"。所以，只有那些能够突破外在假象的人，才能够真正在灵魂的世界中自由自在，高贵而坚定，这样的生命，才可以在一个真正的、广阔的、没有边畔的世界，自由自在。

人生有了理想与追求，并为此而执守，生命的意义便富有了质感。"如切如磋，如琢如磨"，生命境界的升华就是在切磋琢磨当中，在千锤百炼中得以实现。