你认为优秀的管理者是怎样的（受到人们赞誉的管理者还不算是最好的）

一个高高在上的管理者，为人和蔼可亲，人们都愿意亲近他；又很有能力，能办成大事，政绩突出，大家交口称赞他。在人们看来，这样的管理者就是最好的，老子却说这样的管理者只能算是达到了管理的第二境界，不算是最优秀的。

老子把管理分成4 种境界：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”

管理的境界不同，管理的效果也不同。

老子认为，管理的最高境界是：“太上，不知有之。”

“太上”，是最高、最好的意思。管理的最高境界是被管理的人甚至感觉不到到他的存在。

为什么感觉不到管理者的存在呢？老子在这段话的后边说明的原因：“悠兮其贵言。功成身退，百姓皆谓：‘我自然。’”

最高明的管理者慎言谨行，不是把自己看作是民众的救世主，动不动就发号施令，而是顺应规律，不干涉民众的生活，尽量减少自己对民众施加强有力的影响，事情办好了，悄悄退到幕后。为民服务成为常态，因而民众感觉不到他的存在。民众都说本来就应该如此，也习以为常。

尧管理天下的时候，让百姓非常有序地生产、生活，不会经常干扰百姓，百姓只知道有尧这个人。有人看到一个老人在玩掷石子的游戏，玩得很开心，就问他为什么这么开心呢？老人说：“粮食种得好，吃得上饭，空闲时间还可以玩玩游戏，为什么不开心呢？”这人就说：“你之所以能这么快乐，是因为尧帝管理有方，应该感谢尧帝是圣君。”老人一听就不高兴了，说：“我每天日出而作，日落而息，有饭吃，有玩的，这跟尧帝有什么关系？”

这个故事告诉人们，好的管理者应该为民尽心尽力做事，这也是管理者应尽的责任，是自然而然的事。管理者既不能无端发号施令，让民众俯首听命；也不能因为对民众有功而居功自傲，要求民众记住他，感恩戴德。

老子在《道德经》第2 章就说，“处无为之事，行不言之教”。管理者遵循社会规律，顺应民意，不强加于人，不折腾，不蛮干，按照事物的发展规律行事，以正确的行为来引导民众，让他们各就其位，各行其事，各得其所，各得其安，管理者在不在都一样。

现实生活中，有些管理者喜欢宏大场面，动不动来个惊世骇俗的“壮举”，要让人们感到非常之人必做非常之事的震撼，因而盲目铺摊子，上项目，造一些让人看得见的“显象”工程。从表面上看，好像是为民办实事，其实是做表面文章，为自己树立虚假的“高大形象”。

这种张扬的做法，显示出了很强的功利性，目的就是让们为他歌功颂德，记住他的恩情。

老子认为管理的第二境界是“亲之誉之”，民众亲近他，赞誉他。

这种管理者勤政爱民，事必躬亲，能给民众带来恩惠，但又不高高在上，民众对管理者心怀敬意，对他亲爱有加，对于他的政绩交口称赞。

这种管理方法，就是儒家所提倡的以德治国，管理者以自己的德行感化民众，教化民众，民众能感受到管理者的所作所为，从而感念他的恩德。

春秋时期，齐国国相晏婴出行，正赶上发大水，把一条河上的小桥冲垮了，影响了两岸百姓的出行，晏婴就把自己的马车搭在河上，百姓都赞扬晏婴太爱民了。

齐国有一高人就批评晏婴，说他工作失职。作为齐国的国相，应该提高做好防范，就不会出现洪水能冲断小桥的事情，也就不用事后补救，有沽名钓誉之嫌。

以德治国，管理者虽然做得很好，老子认为，这不是管理的最高境界，因为管理者所做所为就是想让民众感激他。

这是老子与孔子的不同之处，二者都提倡“无为而治”，孔子认为“以德治国”就能达到“无为而治”；而老子认为，单纯靠管理者的德行来影响民众，达到国家大治还不够，如果管理者不在了，就会出现人亡政息的局面。只有按规律治理国家，管理者在与不在一个样，所以，他认为民众不知道管理者的存在才是管理的最高境界。

老子认为，管理的第三境界是“畏之”，管理者的管理方式让人们畏惧他。

让人们感到畏惧的管理方式有两种：

一种单纯地用法律制度去管理，按制度办事。就是孔子所说的“道之以政，齐之以刑”，用政令来引导民众，用刑法来治理民众，结果是“民免且无耻”，民众为了免于处罚而不犯罪，却不知道犯罪是可耻的行为。为了逃避了法律的惩罚，就千方百计钻法律的空子。

用法律治理，可以使国家秩序运行井然。泰国采用商鞅变法，施行法治，很快就兴起强大，统一了六国。

秦朝是中国古代法律最为严酷的时代之一，稍微犯罪，惩罚无比严酷，满大街都是被砍断手脚的人，百姓的怨气积累日深，陈胜、吴广揭竿而起就是因为害怕受到严厉的刑罚，秦朝仅仅二代就灭亡了。

另一种是实行严厉管理，制定出苛刻的管理制度，形成强有力的控制力和威慑力，一味地高压，让人从心里畏惧管理者。

周厉王姬胡是周朝的第十代天子，当政时增加赋税，民众多有怨言，大臣也议论纷纷。周厉王就下令，禁止国人批评朝政，派出了大量人员到各地进行监视，一旦发现有口出怨言者，立即杀掉。民众十分害怕，在路上遇见都不敢说话，只能用眼睛相互示意。“防民之口，甚于防川”，公元前841年，发生了“国人暴动”，厉王被迫逃出镐京，最后死在边鄙之地。

管理采用单纯的高压政策，虽然短期达到一定的效果，但是，只讲理，不讲情，长期下去就会出问题。

孔子就提出“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，用道德来引导民众，用礼义来约束民众的社会行为，这样民众就知道什么是坏的、什么行为是可耻的，自觉纠正自己的行为方式，因而他反对单纯靠“道之以政，齐之以刑”来治理国家。

最糟糕的管理就是“侮之”，就是民众轻侮管理者。

为什么会出现这样的现象呢？老子说：“信不足焉，有不信焉。”管理者不讲信用，民众就不相信他。

孔子认为，管理国家要做到“足兵、足食、民信之”3条，而这3条中“民信之”最重要，“民无信不立”，一个国家，民众不相信管理者，领导基础就动摇了，这个国家就难以长久了。

如果管理者专横跋扈，不把老百姓放在眼里，胡作非为，没有好的作为，民众就会在背后咒骂他，讥讽他，侮辱其人格，恼怒至极，就会揭竿而起推翻他。

夏朝的最后一个君主夏桀，在他统治时期，民众指着太阳说：“时日曷丧，予及汝皆亡！”这个太阳什么时候才能灭亡啊，我宁愿和你一同死掉。民众用太阳比作夏桀，宁愿与他同归于尽，这是何等深刻的仇恨啊！而夏桀最后成了亡国之君，结束了一个朝代。

老子把管理分为4种境界，从高往低排列，最高的管理境界用大道治国，人们不知道管理者的存在；大道缺失了，用德治国，人们感受到管理者给予的恩惠而赞美他；道德缺失了，用法制治国，因为严厉管理，让人畏惧；法制也缺失了，管理者胡作非为，民众不但不尊重他，还会蔑视他。

管理的境界不同，管理的效果也不同，老子通过管理境界的对比，告诉管理者，最好的管理者是遵循社会运行规律进行管理，对民众因势利导，不强加干预，为民做事不是为了刷存在感让民众感恩于自己，应该是民众得到了实惠而感受不到他的存在。

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