论语中含君子和小人的句子（论语之道4.2）

4.2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

如果说“道”超越人而存在的话，则“仁”的存在就是不离人，也可以说“仁”是“道”在人间的表达，或者说把人间的“道”称为“仁”。总之，“仁”不离人，说“仁”必涉及人。前面篇章中说过，从字面上看，“仁”是指人与人之间的一种合道关系，但“仁”作为一种道德修养境界，首先向内体现在个人身上，其次才向外体现在人与人的关系上。故要理解“仁”，还要从不同层面来剖析。

“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”

有“仁者”则有“不仁者”，此处举“不仁者”说事，等同于举“仁者”说事。之所以采用否定式语句，乃是因于否定句式更显语气强度，更易引发人的关注。“久处”与“长处”意思相同，都是“长久处于”之意。“约”与“乐”意思相反，都表达所处的状况，“约”是指生活困顿的状况，“乐”是指享受生活的状况。“仁者”能够长期适应这两种状况，而“不仁者”则不能长期适应这两种状况。不能适应“约”还好理解，为什么说不能适应“乐”？一般人长期生活在一种状态中，会产生厌倦心理，再好的生活状态也不认为是享受，总想着变为更好的一种状况，这就是人的“欲望”。“不仁者”总有欲望，故不能“长处乐”。而“仁者”已把欲望减损至最低，故既能“长处乐”，又能“长处约”。这一句话，是从一般人对待不同生活的不当表现来辨析“仁”。唯大丈夫能屈能伸，在各种境遇之中表现如一，不为外物所动，令人赞叹。能做到这样，就是靠“仁”的作用。“仁”的境界，其实就是真实体认到“一切如一”的现实存在。对“仁者”来说，并非乐于享受一般人认为的困顿生活，而是真正认知到这种困顿生活与好的生活都是一种自然存在的现象，本无所谓“好坏”。所谓“好坏”的评价，是一般人从自己的欲望、情感出发，以自己的“好恶”人为地贴上的标签，并以之为真，继而作茧自缚。真实的生活中并不存在这种标签，而只有达到“仁”这一境界的人才能看透，并顺其自然地接受一切境遇，所谓“既来之，则安之”。因为安于现状才恰恰就是“处仁”。

“仁者安仁，知者利仁”

首先从字面上理解本句话。“仁者安仁”即达到“仁”的境界的人安于“仁的境界”。安于仁的境界即“久处约、久处乐”，即接受一切境遇。“知者利仁”即有真知的人（或曰得道之人）总做有利于“仁”的行为。利于仁即不断培植对于“仁”的认知。于道而言，“仁”虽属于道，但仍基于世间人的知识，不同地方、不同时代的人对何种行为为“仁”的定义不同，若以道行于世间，则必须掌握世间法，故有道者在不同地方、不同时代亦需学习了解何种行为为“仁”，以便于以此种行为行事，这便是培植对于“仁”的认知，这便是“利仁”。

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