道德经弱其志强其骨全文（道德经失道而后德）

原文：

1.上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

2.上德无为而无以为，下德为之而有以为。

3.上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

4.上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

5.故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

6.夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。

7.是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

译文：

1.推崇本性的人不刻意修德，因此不失本性；贬抑本性的人不忽略修德，因此就失掉了本性。

2.推崇本性的人无所作为且无所企图，贬抑本性的人有所作为且有所企图。

3.推崇行仁的人博施于人而无所企图，推崇行义的人有所作为且有所企图。

4.推崇行礼的人有所作为而无人响应，就扬着胳膊强迫别人顺从。

5.所以，丧失了道，才讲求本性；丢失了本性，才讲求仁爱；失去了仁爱，才讲求正义；失去了正义，才讲求礼仪。

6.礼仪是忠厚诚实的社会风气衰落的产物，也是祸乱的开始。所谓先知，不过是“道”的虚华，也是愚昧的开始。

7.因此，大丈夫立身厚重，而不喜轻薄；追求朴实，而不尚浮华。所以要舍弃浅薄虚华，保留厚重朴实。

本章阐述由道到德、仁、义、礼的过程，说明德的产生是由于道的丧失，进而德失仁生，仁失义生，义失礼生。而礼是制造动乱之祸首。为什么？因为从此出现虚伪巧诈，出现浅薄浮华。老子批评这种失道行为，认为大丈夫应当弃浮华浅薄，守厚朴直纯之道。老子所讲的“上德”，与儒家所讲的“德政”大相径庭。老子认为“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，是“不德”。老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，能把“道”的精神充分发挥出来，其结果是“无为而无不为”。上德清静无为而无所不为，上仁无私博爱而为，下德之人有心作为但无所为。上义私心而为，而礼则完全是有心为浮华之事，所以无人应，只有强力执行。由此可见，上德和上仁是最接近道的，因为他们无心而为。

真正的上德，是从内心自然流露出来的。如颜回的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，所表现的就是这样的境界。一个人只有达到率性而洒脱，直道而行，合乎天地大道，才算得上真正的不俗，真正的风流潇洒。人为造作，一时间也许令人称奇，但终究算不上是真洒脱。

正所谓“莫风流，莫风流，风流后，有闲愁”。故作洒脱，闲愁很快就会找上你。真洒脱者，风华内蕴，真我流露，“乐而忘忧、乐而忘惑、乐而忘惧”，绝不是能够假装出来的。真洒脱者，秉承“道”的风范，无欲无求，一切言谈举止、日常行为纯粹是出于自然，没有任何做作，他不想向世人证明什么，也无需要向世人证明。他越是不标榜自己，群众越是能感受到他的高风亮节，推崇他，从心底里佩服他。相反，那些常常把“洒脱”二字挂在嘴边、处处故意表现出来的人，必是为了自我标榜。爱标榜自己的人往往是有所企图的，这样的人又怎么能称得上是真洒脱。

真洒脱者始终尊“道”贵德，他们提倡无为，只是为了更好地体悟“道”，并没有任何功利的目的；而故作洒脱者，没有真内涵，只是以无为相标榜，企图满足某种私欲罢了。