道家思想七种境界（道家思想无为的两层境界）

假设有三种人，付出者，获取者和互惠互利者，这三种人，那种人最容易成功，那种人最容易失败呢？答案你可能都想不到，后面会给你答案。今天的内容应该会对你很有启发，请耐心看完。

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·刻意》这一篇。这是《庄子》一书的第十五篇，这一篇比较短，只有三个小段，其实就讲了一个核心：什么样的人是得道之人？他们有什么共同点？今天我来聊聊道家思想中“圣人之道”的两层境界。

第一个道家思想的核心“无“。在道家思想中，拥有至高德行的人，有很多称呼，圣人、真人、神人、至人都是得道之人。在庄子《庄子》和老子的《道德经》中，对得道之人有过很多的描述。比如庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，得道之人，可以忘记自我、而且淡泊功名利禄。其实庄子很多思想都是来自于老子，而在老子思想的基础上，用具体的寓言故事，进行了生动的阐释。而在老子和庄子的道家思想里面，其实得道之人有一个共同的特点，就是道家的核心思想：无。“无”字在老子五千多字的《道德经》中出现了上百次， “无”有很多内涵，比如无欲、无为、无名、无功、无争等等。可能你会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲，这听起来有点消极呀？

但其实在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，对欲望的克制，也是对自然之道的一种领悟，因为大自然本身就是按照一种“无为”的方式而运行的，就像之前庄子说的“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？”，庄子问，天地万物有一个什么主宰者吗？是谁在主导这一切吗？显然并没有，所以，庄子说：天道就是无为。“无”的对立面就是“有”，在佛学中说“起心动念”是一个人欲望的开始，也是一个人烦恼的开始。在道家思想中其实类似，如果一个人抛弃“无”开始去追求“有”，那就是违背了天道。

天道无为，并不是什么都不做，而是不刻意为之，这其实也是这一篇《庄子·刻意》的主题，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导就能长寿。这看似什么都没有，却是什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。

在这一段描述里面，庄子阐释了圣人之道，在于“不刻意”，所谓“无为而无不为”也是类似的意思。所以，道家思想并不是主张什么都不做，而是不刻意做什么，不勉强去做什么。所以，这是我们对“无为”的第一层理解。

第二次理解是：为而不争。老子说“圣人之道，为而不争”，其实这里就说了，并不是不去做，而是做了但不争，这其实也是一种“无为”的境界，这里的“不争”体现了一个态度，之前我们聊过，为而不争，其实是让我们不要太在乎结果，而只是关注过程就好，争的是结果，如果对结果太关注了，甚至想操控目的和结果，这就是有为了。老子说，为而不争的这种态度就像“水”一样，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以真正厉害的人，真正得道的人，真正的“不为”，在于“为而不争”。这是道家思想中“无为”的第二层境界。

对于道家思想的“无为”和“为而不争”，每次读到都有不同的感触。其实我们顺着“为而不争”的思想，再进一步思考，为什么“老庄”要主张“不争”呢？这其实很值得深思，这里我结合一本书谈谈其中的道理。这本书是《沃顿商学院最受欢迎的成功课》，这本书听起来有点“鸡汤”，但读完这本书你会发现，完全不是这样的，这本书中讲了一个非常反常识，也非常深刻的道理。

假设有三种类型的人：一类是无私的人，我们称之为“付出者”；一类是自私的人，我们称之为“获取者”；一类是互惠互利的人，我们称之为“互利者”。现在问你一个问题，这三类人中，哪一种人最有可能获得成功？哪一种人最有可能失败？作者对各行各业进行了大量的调研，发现，在成功阶梯最底端的，或者说最下面的是“付出者”，也就是那些很无私的人，这其实不意外，因为在物竞天择，适者生存的社会，无私的人经常牺牲自己的时间和机会去帮助他人，所以，从这个角度来说，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？答案还是“付出者”！，所以，最可能成功和最可能不成功的人，都是善于付出的人，这就很奇怪了。

我们常说“小胜靠智，大胜靠德”，获取者和互惠互利者，一般可以通过一些手段获得短暂和小的成功，我们常说“小人得志”就是类似的道理。这样的人在身边不在少数，他们以自我的利益为中心，将获得回报作为第一目标，所以，在绝大部分时间可以获得足够的回报。

那成功的付出者和失败的付出者有什么根本的差异呢？他们的差异在于，成功的付出者常常着眼于将蛋糕做大。付出者、获取者、互惠互利者都可能获得成功，但获取者和互惠互利者获得的成功，是以牺牲他人的利益为代价的。而付出者获得成功时，他们的成功可以扩散到别人身上，也就是说，付出者的成功并不是以牺牲别人的利益为代价。换句话说，善于付出的人，利他的人，有两种极端情况，要么你就成为别人的猎物，最可能失败，要么你就可能成为最成功的人，区别在于你的付出，是不是有利于把蛋糕做大。

作者说，一个获取者的成功，通常意味着另外一个人的失败。然而，人们会嫉妒成功的获取者，并想尽办法把他们拉下来，但有一些成功的人，人们并不会嫉妒他们，这些人就是成功的付出者，因为他们不仅成就了自己，也成就了别人。作者调研了，在学校、在公司、在其他社会团体中，那些最成功的人，都是善于把蛋糕做大的付出者。

那“付出者”和我们今天讲老子和庄子的圣人之道有什么联系呢？付出者成功的关键其实就是“为而不争”！最具智慧，最成功的人，成功都不是“争”来的，他们的成功是与别人合作，产生新的价值，把蛋糕共同做大的结果。想想你身边是不是经常有这种人，他们经常急功近利，争强好胜，每次都不服输，凡事都要争个输赢。经常以牺牲别人的利益为前提，让自己获得利益，比如以贬低别人，来获得升职加薪的机会；抢了别人的客户，来提升自己的业绩等等。

这种人往往个人能力强，但攻击性也很强，不善于合作，是身边人眼中那个既讨厌，又嫉妒的人。不过，没办法这种人能力还强，时常表现抢眼，成为团队的明星。每个团队中几乎都有这样的人，这样人可以靠着一时的聪明和手段，可以获得短暂的成功。但时间长了，他身边的人都会慢慢离他，失去了别人的合作和帮助，一个人能力再强也很难获得大的成功，尤其是在当今社会分工如此细化的今天，一个人很难靠一己之力获得很大的成功。一个人的成功很大程度上取决于合作能力，而合作的最高境界就是：为而不争。

老子说： “圣人之地，为而不争”，这里的“不争”是一种不刻意为之，我们也可以看出一种，以不伤害别人为前提的有为，也是一种付出者和利他的态度，也是一种合作的态度。“圣人之道，为而不争”，对我们今天的社会，依然具有深刻的意义和价值，希望对你有启发。好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。