论语学而篇第十一则的感悟（论语学而篇1.1子曰）

1.1子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

【注释】

▲时：时时，随时。

▲习：实践。

▲说[yuè]：同“悦”，内心的欢悦。

▲远：远方。包含空间和时间，通过书籍与古人对话交友。

▲朋：志同道合为朋。

▲乐[lè]：快乐。

“悦”和“乐”，是谦谦君子之道。“学”和“习”是君子自我修炼之路。

【译文】

孔子说：“不断学习并能随时实践，不也很欢悦吗？有志同道合的朋友从远方来，不也很快乐的吗？不被人所知，心里却没有丝毫怨恨，不正是一个谦谦君子吗？”

【学而思】

本章作为《论语》开篇首章，其地位是十分重要的。历来有各种解读，就不一一叙述了，谈一谈自己的理解。

第一句“学而时习之，不亦说乎？”看似简短的几个字，却包含了人生自我修炼的三大要素：“学、时、习”，“学”是学习，学知识、学礼仪、学做人、学做事。 “习”是见习，实践。“学”和“习”加在一起，后世有个词是“知行合一”，用我们现在的话来说就是理论联系实际。“时”是时时，指要有毅力，有恒心，不能半途而废，要持之以恒才会有所收获。用孔子的原话则是：““善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”

第二句“有朋自远方来，不亦乐乎？”指的是学业有成，需寻找志同道合的人，为了和谐稳定的社会秩序而共同努力。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”因此，《论语》第二篇即“为政篇”。

第三句“人不知而不愠，不亦君子乎？”其中的“人不知”指的是为人不能追求名利，不要担心别人不知道自己，而是担心自己有没有真本事。类似的观点在《论语》中有很多，如：

《学而篇》1.16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

《里仁篇》4.14 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫已知，求为可知也。”

《宪问篇》14.30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

《卫灵公篇》15.19 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

“不愠”指个人修养，要想达到“不愠”的境界是不容易的，孔子评价颜回说：“不迁怒，不贰过。”恐怕要达到“不迁怒，不贰过”的境界，才能做到“不愠”吧。

“不亦君子乎”，“君子”两个字，放在本章最后一句，其重要性是显而易见的，可以看作是整部《论语》的核心。

“君子”本意是君王之子，是孔子把“君子”一词赋予了道德的含义。孔门的思想是“修己以敬”、“修己已安人”、“修己以安百姓”。先通过学习提升自己的学识修养，把自己修炼成一个温文尔雅的君子，然后通过自己的言行影响周边的人，乃至整个社会。

《论语》中关于个人的修养境界分为以下几个层次：（圣人、善人、仁人）、君子、士、小人。

关于“小人”，我们需要知道的是，“小人”一词在先秦时期并非贬义，并不是我们后人理解的卑鄙小人，而是指庶民百姓或学识浅薄的人。“小人”通过不断学习提升自己，可以成为“士”，可以成为“君子”。“君子”和“士”如果没有终身学习的理念，半途而废，也会变为“小人”。

而圣人、善人、仁人，代表什么意思呢？古人一直认为这三种人，是通过自我修炼所能达到的一种境界，王阳明也曾说过“人人皆可成圣”。

我的观点与古人存在着一定的差异，我认为“圣人、善人、仁人”，是孔子为人们提出的一种伟大目标，是“君子”努力的方向，“小人”通过学习成为“士”，“士”加强学习成为“君子”，“君子”之后则为“圣人”。“圣人”是人类很难达到的一种境界，《论语》7.26章孔子说：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”《述而篇》7.34章中，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”可见孔子本人都认为，自己达不到圣和仁的境界。

我认为这三种人是孔子为世人树立的一个远大目标，这对于我们现代人来说是很容易理解的，“君子”和“圣人”如同“社会主义社会”和“共产主义社会”一样，我们常说“为了共产主义理想而奋斗”，“君子”和“圣人”也是这个道理。

整部《论语》讲述的都是如何修炼成君子，孔子的“温、良、恭、俭、让，仁、义、礼、智、信”，都围绕着“君子”这个主题展开。《论语》之所以成为经典，正是由于孔子的学术思想是关于人的思想，只要肯能努力，人人都能达到君子的境界，《论语》与西方《圣经》不同，《论语》中没有神，没有上帝，不需要神和上帝的怜悯，只需要个人做到“敏于事而慎于言，就有道而正焉”。