道德经十六章从容的最终目的（细读道德经第二十九章）

本章的中心思想是，想取天下而为之的人要去除甚、奢、泰的欲望，以及升华自己的认知，才能真正做到无为和无执。其中的难点是关于八个“或”字的句子，究竟是什么论述角度和逻辑？要解决这个难点，最主要的办法要到章外去找相关的论述，做到逻辑自洽。本章篇幅虽然不长，但论及了《道德经》的两个核心要义，就是要通过升华个人的欲望和认知模式来对治所有的问题，大家不妨一起学习一下。

【原文】

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【意译】

那些想要夺取天下据为己有然后实施统治的人，我看他们一副迫不得已的样子。（其实，他们不懂得，）天下就好像一个大神器一样，是不能取来恣意妄为的，是不能执持在自己手上的。恣意妄为的，肯定最终会失败，执为己有的肯定最终会失去。所以，得道的圣人对天下神器始终无为而为，因而不会失败；也从不执天下神器为己有，因而不会失去。

事物都是这样的，有的在前面行走，（必然相对于）有的在后头跟随；有的轻轻吹气，（必然相对于）有的用力吹气；有的强壮，（必然相对于）有的羸弱；有的承载而安，（必然相对于）有的堕落而毁，（都是二元的对立统一体。）（就天下神器所带来的个人欲望来说，并不仅仅是异乐、奢侈、泰适而已，还有它们各自相应的对立面，而那些“将欲取天下而为之”的人只要自己想要的，并装出一副迫不得已而为之的样子。）所以，得道圣人的做法是去甚、去奢、去泰，（真正做到为腹不为目，爱以身为天下，为无为而无不治）。

【将欲取天下而为之，吾见其不得已。】

可以把它翻译为：那些想要夺取天下据为己有然后实施统治的人，我看他们一副迫不得已的样子。（其实，他们不懂得……）

1、取，是取得，是改朝换代取得政权的意思。

2、为，是作为，指实施统治。

3、不得已，是迫不得已。

4、我看大家大同小异都是这样翻译的：“想要治理天下却又使用强制的办法，我看他是不可能达到目的的。”这里的问题是：

①把“取”并入“为”，归为治理了。其实，这两者是分开的。取天下，在表述上是基于把天下比拟为“神器”，对应于用手拿着之“执”，以及不能得逞之“失”。

②如何“取天下”是一件极其重要的事，也要合道而行，既然谈到了，就不能忽略。第四十八章说“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”第五十七章又说“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”其中，“无事”相当于“无为”，是合道的做法。相关的表述有，“后其身而身先”、“不敢为天下先，故能成器长”，等等，言下之意是，得道之人做天下事时，不以个人利益为优先，能成为天下的领导者，也意味着他实现了“取天下”。

③但是，多少人能做到“以无事取天下”呢？居多做不到“无事”，但这些人又很想为了满足自己的欲望而“取天下”。那怎么办？正像老子看到的，就有各种理由的“迫不得已”！所以，“不得已”不能理解为“不能达到目的”。更直接的理由是，第三十章说“果而不得已”，第三十一章还说“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”接连三章用到这个词，都是“迫不得已”的用法。我们不能随意篡改其中一处的含义，否则，解读就不严谨了。

【天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。】

1、天下神器，其实是把天下比拟为神器，与相关表述上的“取、执、失”相应。说“神器”，只是说治理天下是一件大事，不要过度神化这个“神”字。

2、不可为，不可以有“有为”。有为，即恣意妄为，与“无为”相对。

3、不可执，不可以拿在手上，意为不能执为己有。

4、“是以”之后的句意，相当于第三章说的“为无为，则无不治。”

5、这个整句表达的是：那些出于追逐个人欲望而假装“不得已取天下而为之”的人所不懂的，其结果必然是为而败之，执而失之。那原因是什么？紧接着就谈到了。

【夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。】

整句的意思有点难于理解，先说一下：事物都是这样的，有的在前面行走，必然相对于有的在后头跟随；有的轻轻吹气，必然相对于有的用力吹气；有的强壮，必然相对于有的羸弱；有的承载而安，必然相对于有的堕落而毁，都是二元的对立统一体。

1、有这句话，这时我们才知道本章的论述角度和逻辑，原来是从事物的二元对立统一性来说的。

2、大家还记得第二章说的“前后相随”吗？跟这里的“或行或随”是一样的。这两句话说的是：从一个跟着一个即“随”的角度，分出了“前、后”。从“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”的论述逻辑可知，老子这里的意思是，本来大家是认定“一个跟着一个”的，有前有后，而现在却认定“前”比“后”好，都跑到“前”头了，也就没了“后”。这样，原先“随”的角度丧失了！由“前后二元”构成的“队列整体性”也没了！（参阅细读系列之第二章）

老子并非在谈纯粹的辩证法。老人家的意思是，本来，世界上没有所谓的“前后”方位。由于人们逃不掉天生的二元认知模式，有了“前后”二元，或者更概括地说有了“白黑”二元（第二十八章）。然而，人们在后续的相关实践中，却常常带有感情色彩地摒弃其中一元而割裂该事物的整体性。这就是同一主体在知行上表现出来的悖论！人最大的问题就在这里！也就是说，世人的问题不因为世人的知行跟老子不一样，而是世人的体现偏颇二元的知行与自己的认知前提即必然的整体性（道生一）相矛盾了，自我打脸了！指出世人的悖论所在，才是最有力的说理逻辑。

所以，这包含八个“或”字的句意是，事物虽然不同，但都是二元对立的统一体，是不可分割的，也就是上一章说的“大制不割”、第十章问的“能无离乎？”；如果把它们理解为“事物秉性不一，情况各异”，就不符合老子论述的基本逻辑了。

【是以圣人去甚，去奢，去泰。】

1、甚、奢、泰，不是表程度的词，而是有所实指的，涉及欲望的三个不同层面。其中，甚，本义是异常安乐；表情欲。奢，本义是奢侈、不节俭；表物欲。泰，有多个含义，取泰适安逸之意；表安全需求。

2、对这三个字作这样的理解，还跟“天下神器”有关。老子的意思显然是说，就天下神器给“取者”所带来的个人欲望来说，并不仅仅是异常之乐、奢侈、泰适而已，还有它们各自相应的对立面，分别是正常之乐、节俭、安全。由于深受强烈的个人欲望的驱使，“取者”颠倒了“白黑”，甚至不承认“白”的存在！所以，这里就不能要求“取者”按“知其白，守其黑”来做，老子直接说，得像得道圣人那样，去甚、去奢、去泰！这本质上和第十二章的“为腹不为目”是一样的。

3、我们看回第二十八章的一句话：“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”本章简直就是这句话的拓展。

①由“朴散”而来的“器”，虽然各式各样，但是它们都是二元对立的统一体，是不能分割的整体。本章包含八个“或”字的句子，体现的就是“大制不割”的原理。

②“圣人用之，则为官长”，说的是得道圣人懂得“用”！就是懂得从整体性去运用自我和各种器物，结果是成为天下的领导者；而不懂得“用”的人，老子则教之以“三组知守”的修德方法，可使之复归于道。

在本章，圣人能够“去甚、去奢、去泰”，意味着已对治和升华了自我的欲望和认知，取天下和治天下时就能依道而行，从而做到无为而无败，无执而无失。而那些“将欲取天下而为之”的人只要自己想要的，表面上装出一副迫不得已而为之的样子。而实际却是陷在“甚、奢、泰”的欲望深渊里，相应地对自我的认知也出现严重的偏差，不懂得“抱一为天下式”，因而只能以“有事”的方式取天下，后续的治天下也必然是恣意妄为，其结果必定是为而败之，执而失之。

来源：大伙都说事儿

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