相由心生这四种人要认清（千万要学会识相）

识相，在汉语中被理解为能够自知、自量，说的通俗点就是知道自己几斤几两。而在佛教中，识相的意思是能够看懂事物的真相。

佛是觉者，他特别了解有情众生把一切眼见都会认为是实有的心性，所以，佛在讲说《金刚经》时就问须菩提：可以身相见如来不？

既然有情众生认为一切都为实，那佛就从自己着手，让众生识点相。

何为身相？在佛法中，佛有三身，法身、报身、化身。法身佛是佛的本性，是不生不灭，是没有形象的。报身佛是佛应大菩萨们的机，在法身佛本体中显现出来，具足庄严功德的身相。化身佛指的就是我们凡夫所能见的佛的身相，有三十二相八十种好，完全是为了娑婆世界众生所应化的。

所以，佛陀问的能不能以身相见如来，实际上说的是能不能以报身佛、化身佛见如来。

须菩提尊者可有智慧了，他对于佛所说空性早就了解、掌握，所以，他立刻回答佛陀说：“不可以，不可以身相见如来。”

紧接着，佛陀向娑婆世界的所有众生宣告：凡所有相，皆是虚妄！若见诸相非相，即见如来！

佛陀说完这话，他知道众生一听这话就得吓一跳，于是他在后面的《金刚经》中继续举例做解释说明。

比如，佛陀知道后辈众生会特别崇拜佛菩萨，于是他说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

又如，世尊说法四十九年，讲说了各类经典不计其数，可是他却告诉人们：谁也别说我讲说过佛法啊，否则你们就是诽谤我。

再如，佛陀从降生到于娑婆世界传法，最根本的目的就是度化众生，可他却说：“谁也别说我度化了无量众生，我一个众生都没有度化。”

有人会想，大殿中供奉的像，明明就是佛，我就是看见佛了；佛陀讲说的法，都在《大藏经》里，我向别人介绍佛讲过法，怎么就成了诽谤了？今生有幸能遇到佛法，我就是佛度化的其中一个众生，佛怎么不承认我呀？

如果有类似的想法，就是佛陀所说的不识相，在《金刚经》中，佛要破的，就是人们的愚痴愚见，佛讲说《金刚经》的用意，就是让众生能识点相。

做一个识相的人，基础就是做一个无我相，无人相，无众生相，无寿者相的人，我相、人相、众生相、寿者相囊括了世间一切相，前念贪着于各种相，即是众生，后念对此有所悟，即是佛；把如梦幻泡影的事物当做实有，就是众生，看清这世界空无的真相，就是佛，佛与人的差别，其中一点就是“无相”。

佛能清净、庄严自在，是因为佛识相，我们之所以的迷惘、纠结、痛苦，是因为不识相。世间一切事物与现象都是无自性的，每一件事物都是从因缘所生，因因缘而转变，因因缘而灭世，没有确定性，人们不明白这点，所以有了不同的痛苦。

以前，我们总能听到某某明星靠《金刚经》摆脱抑郁症，某某人靠《金刚经》重获新生等等类似的消息，然后就有乐于弘扬《金刚经》的人，会把这些对人积极的效果，归功于《金刚经》加持力大。实际上，《金刚经》的加持力大，就是让痛苦的人破迷开悟，让挣扎的人看清事物的本质。

想明白了，看清了，有再大的痛苦，也就化解了。

《金刚经》它是佛法，说它具备佛的加持力，完全没问题。但以我看来，正如明末高僧德清禅师所言：亲大教日深，读杂华，观普贤妙行，无一类而不现身，无一事而非佛事。受持《金刚经》，并且把它用于生活中，让它指导生活，如此妙用《金刚经》，必然在生活与修行中，双双获益。

好好体悟《金刚经》，把生活中遇到的事情，经受的烦恼，用《金刚经》的思想去思惟，把自己锻炼成一个识相的人，谁识相，谁受益。

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敬请常念南无阿弥陀佛

一切重罪悉解脱

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