道德经的妙解（妙解道德经连载）

第二节 圣人抱一为天下式

【圣人的变化】

圣人在世为人：

圣人在所处的时代，一定是一个有学识有才华的人，做过很多积累功德的事情，但人们未必知道是他做的，因为他为人低调，所到之处，会有很多普通老百姓喜欢他，因为他很会说话，会帮助老百姓解决困难，也有老百姓并不认可他，但因为他为人低调，所以并没有太多的责备，只是漠视或者不接近圣人，但事后会后悔自己的言行举止。因为圣人是顺其自然地做事情，不会介意别人的看法、说法和接触与否等情况，他只是专心致至地发现自然规律，顺应自然规律地做事情。所以老子说圣人“被褐怀玉”，被天下人认识是迟早的，但这也不是圣人的目的。对于世间的名、利、物、质，圣人皆淡然处之。所以，圣人首先是通晓人情世故的，其次圣人有自己的思想体系，这种思想自成一体，不是随便想想的，最后，圣人积极地践行自己的思想，在实践中不断完善自己的认知。

圣人去世为名：

圣人离开世间以后，人们才想起来他曾经做过的事情，于是开始怀念他，他的名字在人们的心中留下了，有些人也许并不知道圣人的名字，但对他所做的事情却津津乐道，并且对于圣人所总结的自然规律，由于时代的变迁，而有了全新的认识。人们越来越尊重圣人，尽管连圣人的名字都没有记住，但有识之士会借圣人的名义，来告诫当世的人们在做事的时候需要注意什么。人们为圣人塑像，尽管已经记不清圣人的具体模样，但这个塑像会告诉人们要记住圣人的告诫。

我们要把圣人的话记在心上，如果圣人说的话我们都当作耳边风，圣人的名又有何用？只会加深人们对名利的更多追求，如此负面的影响，相信圣人也不愿意看到这样的结局。去世为名，只是因为要告诫，要说出来，这就是“名可名非常名”，是没有办法的事情，如果能不说就尽量不说，人们需要发挥自己的感知能力，慢慢领悟圣人的言行，自己觉悟的“道”才是最真实的“道”。

圣人居左，为“神”：

当圣人的名字因为尊重他的人不断地被宣传和推广，使得圣人在老百姓心目中的地位也越来越高，老百姓越来越相信圣人过去的所言所行，于是让很多看到这个规律的有识之士，借圣人的名来推动人类社会的进步。劝人向善，劝人行善。圣人的时代离人们已经久远了，对于圣人的道理，说得清说不清都已经不重要了，关键是人们只要按照圣人所说的去做，就会有所收获，所以，人们觉得“神”。历史上所留下的“神”，几乎在人类社会的发展中，都有其原型。我们觉得“神”，是因为我们并没有真正了解，当我们都能了解并掌握规律的时候，就不觉得“神”了，圣人也成为了过去的一种标志。古人得道升仙也都是过去的故事了，我们能够说出来的反而是圣人留下的墨宝，他们流传下来的只字片语为我们的行动提供了指导方向。这才是我们所认为的“神”的旨意。

但是过了一个历史阶段，当我们超越了某些认知之后，会突然发现，其实圣人所言并不神，只是我们还没有达“道”，圣人提前知“道”了而已。所以，我们更应该反省自身，努力提高自身的修养，尽早地感悟圣人的标准，以此来约束和要求自己，为推动人类历史的进步而贡献自己的力量。这不是什么遥远的理想，恰恰是现实。“神”并未离我们远去，只是我们看不见而已。

圣人居右，为“鬼”：

圣人的道理未必所有人看得懂，有时候圣人所批评的言行，却也因为符合规律，而被很多人认可，所以有些人并没有看到圣人批评的话，而去实践圣人批评的行为，就会出现开历史倒车的现象。不符合自然规律地去做事情，就会出现困难、艰险和抱怨等等负面的效果。于是，圣人说的话被人们所怀疑，人们不再相信圣人的力量。普通老百姓不再按照圣人的思想去实践，甚至对圣人有了忌讳。圣人的作用从激励安抚变成了禁若寒蝉。但因为人们尊重圣人的传统还在，所以，人们只是害怕而不亲近。圣人就变成了“鬼”。圣人的传统威慑力发挥了作用。

于是，圣人的形象幻化成了“鬼”的形象。但其实真正的“鬼”并不是圣人，而恰恰是存于人类心中的无常之想，人们不按规律做事，就会出现无常的行为，无常的行为产生无常的结果，导致了不顺利的现象。人们就会把这种责任也一并推到了圣人身上，圣人本就是共性而存，众人的缺点也是圣人的缺点，但是圣人能够意识到这个问题，所以圣人不说话，自我救赎，可是众人不一样，不是所有人都能像圣人那样很快看到自身的缺点，所以对于“鬼”的恐惧心理就在人们的心中蔓延开来，去“鬼”的最好方法就是从自我做起，纠正自己的无常行为，自我反省，看到错误立即纠正，不拖延，“鬼”也就不在了。

圣人不居左不居右，为“道”：

“大道泛兮，其可左右”（摘自《道德经》第34章），圣人在世也好，离我们远去也罢，圣人始终都不会被人们所理解。正如“道”的规律，圣人只是始终如一地遵循这个规律。在人们的心中，是左，是右，都不重要。重要的是，圣人在世，“道”在哪里，圣人的言行就在哪里。圣人离世，人们信仰什么“道”，就会出现什么样的圣人。

不左不右，圣人总会循“道”而存。圣人并非外显的形象，也许他就在我们每个人的心中，当我们悟“道”之时，就是我们看见圣人之时，也是我们外化为圣人之时。这种过程就是寻找自我的过程，也是我们与自然融为一体的过程。但首先是意识到，然后才是做到，如果我们把希望都寄托在用眼睛看见圣人，而不是思考，想象，并实践圣人之言行的话，圣人也不会以“道”的形式存在于我们当中。很多人都在追寻圣人，可惜越追越远，真正的圣人就在我们自己心中，不居左不居右，平缓地指导着我们向着美好的生活迈进。

二、“抱一”为天下式

【天一生水】

天一生水：

“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。” （摘自《道德经》第39章），天有五星：木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。五星运行，以二十八宿为区划，由于它的轨道距日道不远，古人用以纪日。五星一般按木火土金水的顺序，相继出现于北极天空，每星各行72天，五星合周天360度。由此可见，河图依照五星出没的天象而绘制，这也是五行的来源。因在每年的十一月冬至前，水星见于北方，正当冬气交令，万物蛰伏，地面上唯有冰雪和水，水行的概念就是这样形成的。因为天下万物到了冬天都会藏起来，都不愿意出来，相对于春天而言，冬天并不受万物的欢迎。

所以“天一”指的是冬天里北方出现了水星，而水的特性正是“处众人之所恶”。但是，大自然的现象告诉我们，天上有了水，天就显得干净透彻，地上有了水，大地也会变得宁静，神若有了水性，神就会显灵，谷物被水浇灌，就会长势很好，水是生命的源泉。于是，老子得出结论，如果王侯也能像水学习，具有柔顺，不争、处众人之所恶的品德，侯王就能得到天下老百姓的归顺。而这个“一”真的是指水吗？恐怕只是水之形而已，是“若水”，像水一样的，究竟是什么呢？

水的特性：

老子言水“处众人之所恶”，“夫唯不争为之上” ，“以其无以易之”，“善下之”，事实上，老子说“上善若水”，并不提倡完全像水学习，而是要学习水“善”的特性，因为水只能从高处往低处流，这点“无以易之”，显出了固执的特性，并非善性。我们常说“从善如流”，就是说水的这种归于大海的目的性很强，众人都倾向于寻找共性，而不是强调个性，这点倒是值得学习。水有包容性，能够自净，这方面的特性很像道德宽容的一面。道有镜像性，就如水一样，如果我们没有镜子，就会通过水来照出自己的模样，但水中的模样会变形，也不是真正的自己的样子，这和“道”有共通的地方，说出来的“道”就不是原来的“道”。

水流经常纵横交错，似乎大地有多宽，水域就有多宽，这种大气的布局，也与“道”共通。水滋养万物，是生命之源泉，人可以不吃饭，但不能没有水，人们依赖水而生活，就像人们的内心依赖“道”一样。所以，自然万物中水的特性与“道”的状态是最接近的。这是老子说“若水”的原因。圣人之道与自然之道交汇的地方就在于“水之道”，圣人抱一为天下式，其中也包含了像水学习的一种智慧，以遵循“道”而存。但是毕竟圣人还有与众人之“道”相交汇的地方，不仅仅要学习水，更要“上善”，所以《道德经》中也有“圣人之治”的道德。水还有其他的特性，例如坚持、柔弱等等，都是圣人所效法的善的特性。

【“抱一”之式】

“抱一”之式：

我们知道“天一生水”，天下万物“得一”就会归位，都想“得一”，但是水有很多特性，老子通过观察，发现水的所有特性都可以归纳为一种形式，那就是顺应地理环境的“曲”。只有“曲”的形式，才能“几于道”。所以，老子认为“得一”的方式是“曲”。所以圣人“得一”首先要学会“曲”，曲才能成全之。画家画画不可能画直线，都是弯弯曲曲才能画出一幅精美的图画，才能成就一幅伟大的作品。人生固然短暂，但不可为了节约时间，而去做铤而走险的事情，那样会让本就短暂的人生变的更加短暂。

有时候尽管看上去是在“绕”，但是不得不去“绕”，因为在“绕”的过程中会得到“全”，保全自己，保全家族，保全国家。但是，老子说“抱一”而不是“得一”，圣人尽管知道在“曲”的过程中，可以得到很多，但圣人选择“抱”。抱的意思就是不让“一”继续增长，为什么这样做呢？因为水的力量是很可怕的，用的好是水利工程，用的不好就是水灾和泥石流。圣人从根源上切断了灾难的可能性。这样看起来无情，但“天若有情天亦老”，圣人用自己的“无情”成全了天下万物的“有情”，也成全了自己作为“圣人”的理想。

这就是我们认识的圣人，总是有着坎坷的人生，有着不为外人所理解的特殊品格。“抱一”为天下式，不是所有人都能做到，老子也并不提倡普通老百姓都学圣人的行为方式，因为“物壮则老”，任何事物若有了模式，就意味着不可动摇，不可改变，水的特性并非都是值得人们学习的，也有让人们引以为鉴的特性，比如水的“无以易之”，如果一样东西任何人都改变不了其状态，随着时间的推移，就必然走向灭亡。西部各省区某些支流的干涸，就是很好的例证。不管是天灾还是人为，水都不会自主决定它的流向，这是我们需要总结的经验教训。所以老子说“上善若水”。

圣人的艺术：

圣人是众意识流回归以后的成像，是众人寻找自己，以及寻找共识的集合体，意识流以一切归零运动而到达宇宙的奇点即为艺术的源头，这个奇点满足任意个意识的任意想象。世界因为想象力而变得美丽，如果我们身边总是围绕着抱怨、悲伤、挫折这样的情绪，那就永远也看不到世界的美好，只有抛弃五官的错误认识，而使用自己的大脑去思考，用大脑指挥五感，而不是被五感所左右，只有这样人们才能逐渐回归自我，才能逐渐在人群中看见自己的身影。

圣人也是因为人们自我的回归才出现的，不要迷信圣人，首先是相信自己，相信自己的潜力和对宇宙规律的认知和确认，然后才能看清周围的一切，体会周围的一切，自信的人就能看见美好，也能体会到美好，得到美好的回报，不自信的人就会怀疑一切，怀疑美好，也得到众人怀疑的对待。所以，当我们学会用欣赏的眼光看待这个世界，看待这个地球，看待地球所处的宇宙及一切未曾到达的空间，我们的内心就能获得无比的满足，这种满足感来源于自身，也就是我们所站立的奇点的位置，之所以“奇”，也包含了我们对于未曾发现的事物的惊奇之情。

但是，在惊奇面前，我们也需要保持理智和冷静，因为这个奇点可能是创生，也可能是毁灭，可能是爆炸，也可能是坍塌，可能是失望，也可能是喜悦，可能是挫折，也可能是顺利，包含了一切的可能性，这就需要靠我们自己努力去感悟，度过难关以后就会是“大顺”！这是圣人给我们的启示。找到自己不容易，做回自己更不容易！这个过程一定会伴随着各种劫难，中正而致行，是度过劫难的最佳态度，只有坚持的人才能最终获得宇宙规律的“认可”，中正也就是“一”，就是“一阳以贯之”，就是对自己意识的贯彻执行，就是“慎终如始”。半途而废的人就会迷失在荒芜的空间，被现象所迷，永远逃不脱对自我的不断“否定”的恶性循环，岂不是很悲惨？

这也是耶稣被钉在十字架上的现象，就像一个错误的黑洞，永远靠吞噬物质来填补自身无止境的错误，跳不出来。圣人之像，众人之像，只有我们自己跳出这个错误的循环，圣人才会消失在十字架上，意味着众人真正的到达幸福的彼岸，学会将自己当作一个艺术家，用一切的美好来诠释世界，而不是把自己当作可怜的工蚁，每日每夜在不断的操劳，忙碌不停，直到灭亡的那一刻。而这也是一门艺术，只是被更高等的智慧生命欣赏而已。

（持续更新中…………）