老子道德经第十七章解说（用最通俗的语言解读道德经）

为无为，事无事，味无味。

大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

有所作为的最好方法是不以目的为导向，做事的最好状态是不把事情本身看得太重，最好的味道是食材本身的味道。

由小才能变大，由少才能变多，以德报怨（可以心静，可以减少和化解矛盾）。再困难的事找到突破口也会变得简单，再简单的事找不到突破口也会变得困难（悟透与悟不透的区别）；再伟大的事业，也要从小处着手（一屋不扫 何以扫天下）。这就是为什么得“道”的人在任何方面都不过度关注结果，反而得到了最好的结果的原因（把尽可能多的精力放在做事的过程中，而不是担心未来）。

在生活中随便许诺就会失去别人的信任，遇到困难就逃避只会迎来更多的困难（非旦不去寻找突破口，连面对的勇气都没有，比如减肥）。得“道”的人无论什么事都会用“心”对待（不完全依赖思维分析判断），所以也就没有什么解决不了的问题了。

其安易持，其未兆易谋；其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

在事态顺利的情况下，都会觉得自己能够把控局面，在事态尚未发生变化的时候，应对风险似乎有万全之策（当风险真的来临时就隔屁了）。这种状态下的自信非常脆弱，根本经不起考验（风平浪静，扁舟也能航行大海，一旦风起，瞬间就会倾覆）。所以，做事一定要考虑后果，做好两手准备（居安思危，防患未然）。

好几个人都抱不过来的大树，也是从细小的树苗长起来的；摩天大厦也是一砖一瓦逐步建立的（现在这个例子已经不太适用，因为有预制组合的工艺了）；人行千里，开始于迈出的第一步。

以目的为导向的做事态度，往往会事与愿违，越是执着于结果，越容易失去它。得“道”的人只关注做事的过程，而不在意结果，所以就没有成败之忧；不执（固执，不懂变通）着于思维中的妄念，所以也就没有得失之别。

常人做事，往往在最后关头败下阵来（功亏于溃，大意失荆州），就是因为在这个阶段忘记了初心，过于关注结果（被即将到来的成功冲昏了头脑），从而导致做事的质量严重下降。如果自始至终都保持“不为、不执”的原则，就不会功亏于溃了‬。

所以，得“道”之人存欲却不纵欲，不看重那些常人趋之若鹜的东西；学习知识却不被知识束缚，而是通过自己独立思考，改正其中的错误观念（从来如此——便对吗？—鲁迅）。用这种状态生活，顺应“道”的规律，从而不去胡作非为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓“玄”德。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

上古得“道”之人，不以聪明彰显自己，而是“难得糊涂”。

人生之所以复杂，就是因为人太精明了（小聪明，非智慧）。如果用这种手段治理国家，就是国家的不幸，而用“道”的智慧治国，则是国家之福。

（此处有必要推翻一个由来已久的认知——“愚民”。要知道，老子的本意是修心修身的，以让人生充满活力少些烦恼，而不是指导你如何做事，或者让人愚‬昧‬无知。如果是这样的话，“无为”就自相矛盾了。所以，要想理解老子的思想，一定要全篇联系起来，而不是断章取义。）

了解了“精明”与“糊涂”之间的区别，就可以用这种状态（糊涂）生活。当这种状态（糊而不涂）成为生活中主要的状态时，就是“得道”了。一旦“得道”，生出的智慧深不可测，表现的状态与所谓的“正常思维”正好相反，然而却是“正道”。

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

江海之所以能够汇聚天下河流，是因为它居于最低处，能容故成其大。

所以，得“道”的人如果治理国家，会用谦虚恭敬的态度对待民众；把民众的利益放在第一位，把民众的福祉当作执攻的首要目的。这样的君主治国，人民没有过重的负担，制定政策，人民的利益也不会受到损害，所以就会得到天下百姓的拥护和支持。

不与民争利的国君，没有人可以推翻他。

（把君主换成自己，其他内容换成与人相处，意思就明了了）。

天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣。其细也夫！

我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

人人都说我讲的“道”太玄乎，好像并没有实际的作用。正因为“道”时隐时现，所以才会让人觉得没有用。要想知道它到底有没有用，咱们走着瞧。终有一天你会发现，再小的事情上都有它的影子。

我有三个“法宝”，一直当作生活的原则：第一个是“慈爱”，第二个是“节制”，第三个是“不敢为天下先”。

心怀慈悲，能生浩然正气；适可而止，反而思路开阔；不与人争名夺利，创造幸福生活的能力反而更持久。

现在的人，心中没有慈悲之心，只顾去呈匹夫之勇；不知节制，一味的追求更多；见到利益就冲到前面，生怕别人得到。到最后，竹篮打水一场空。

心有仁慈，可以攻守兼备。以“道”应对问题，用“慈”保护自己。（以仁爱对待他，故能忍，若是咄咄逼人，让我忍无可忍，不出手则矣……参‬考‬下‬两章‬）

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

真正的谋士，不会鼓动主人轻易动武；会打仗的将军不会控制不住情绪；有胜敌之道，却轻易不会与对方发生冲突（以不变应万变）；招贤纳士，不要只看他外在的表现，更要注重其内心是否“仁慈”（有才无德）这就是不争之德，这就是用人的原则，这就是符合“天道”，这就是上古君主的最高境界。（放在人生中，这一章的意思是：君子爱财取之有“道”，逐利的方法再好，如果会让自己丧失道德，那么就应该坚决地弃之不用。贪官锒铛入狱之后最爱反思这一点）