阳明心学的思想观点（阳明心学笔记心即理）

阳明先生龙场悟道，史料的记载很清楚，圣人之道，吾性具足，向之求理于事事物物者非也，这个是阳明先生龙场悟道的结果圣人之道，吾性具足，用最简单的语言文字来概括，就是心即理，所以在这个意思而言，心即理是阳明先生在龙场悟道之后关于圣人之道，吾性具足的一种理论的概括和提炼，我来为大家讲解一下关于阳明心学的思想观点?跟着小编一起来看一看吧!

阳明心学的思想观点

阳明先生龙场悟道，史料的记载很清楚，圣人之道，吾性具足，向之求理于事事物物者非也，这个是阳明先生龙场悟道的结果。圣人之道，吾性具足，用最简单的语言文字来概括，就是心即理，所以在这个意思而言，心即理是阳明先生在龙场悟道之后关于圣人之道，吾性具足的一种理论的概括和提炼。

什么是心？在王阳明那里它是有过非常清晰的自我界定的，他说：我所说的心不是一团血物。这个心不是指我们今天所说的心脏，也不是指我们今天通常讲的思虑、思念、念头等一般讲的意识活动等。他说：我所说的心，那是能使我们视听言动的，我们的眼睛之所以能够看，耳朵之所以能够听，嘴巴之所以能够说，腿脚之所以能够动，就因为有这个心在。

所以，就这个意思而言，这个心，阳明先生称之为本心，实际上就是我们每一个人生命活动之所以可能的根据，也就是我们的生命本源，这是关于心的一个简单解释。

（一）本心即道，万物有统一性

什么是理？理就是道。道的存在自然而然会展开它自身的条理，我们关于道的认识、关于道的体会，是通过道自身所展开的条理性、秩序性来达成的。所以道就是理，理就是道。

那么就心即理这个意思而言，本心就是道，王阳明所说的就是这个意思，也是一个总的说法。但是如果我们想要真实地了解和领会心即理的意思，需要从人和世界的关系、世界自身的完整性、统一性这个角度来理解。

世界本身是不是具有统一性的，这个问题很重要。因为从道理上来讲，如果说这个世界是没有统一性的，那么显而易见，它得出的结论就必然是我们人在这个世界当中的生存，无论我们采取一种什么方式、无论我们活多久，我们只可能接触到、只可能达成关于这个世界的碎片化的认识和了解。我们永远不可能实现对于世界全体的、整体的、完整的那样的一种观念，这显而易见并不和我们的生活事实相符合。

所以反之，就我们人生的实际经验来看，我们不只是可以接触事件的片段，实际上我们还可能达成关于世界完整的、整体的、统一的了解，那么就这个意思而言，我们就应当确认，世界一切万事万物。包括人在内的一切万物，本身是存在着某种统一性的。

（二）仰观俯察，天地生生不已

“观”什么？仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。伏羲基于这样的观，于是乎始画八卦，做八卦的目的是什么？以通神明之德，以类万物之情，那何为通神明之德？基于这样的观，我们便有可能，关于整个自然现象基于它所呈现给我们的完整的秩序性，而达成对于这个秩序性本身的把握，而了解一切万物各自获得其自我生命的实情，这叫做通神明之德，类万物之情，类也是通。

孔子曾有云：悬象著明莫大乎日月。日月之规律无非是东升西落，极为简单。但是这个极为简单的现象实际上是极其不简单的。古代各国宗教对日月东升西落观察有着各种不同的说辞，其中饱含了各种目的性和作用性。而中国古代老子哲学的角度而言，这本来就是自然而然的事情，没有任何意图和目的。

那又一个问题来了，我们每天看到的这个太阳或者月亮，是同一个吗？从今天一般的关于所谓太阳系的知识来讲，这个问题的答案是显然的。但是问题却并没有解决，古希腊哲学家赫拉克里特就曾说过一句名言：人不可能两次踏入同一条河流。而且他还说过另一句话，就是太阳每一天都是新的。如果我们今天确认这是同一个太阳，那从西方逻辑学上来讲就有问题了。因为从逻辑上说同一性，就是A和B两个东西是全等关系，以此类推，如果说今天的等于明天的等等，就会发生问题，就会推导出世界万事万物是不变的。这显然又是一个谬误。

中国的《大学》里引用汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，又日新。说到底，太阳每一天都是新的，正是每一天都是新的太阳才带来每一天大地上一切万物的生命更新，这才是意义。所以此后的孔子也说：日新之谓盛德。

因而，一切万物都在改变着它自己的生命状态，一切万物都在太阳的东升西落中生存和消亡。这里又有问题了，这种消亡是真的亡了吗？树木秋叶落而冬枯，好像亡了，转过来年春日，又开始生发出来，这个现象在老子那里便叫做死而不亡，在儒家那里便是生生不息。

在我们的文化中，从来都没有真正认为一个个体生命的所谓完结，一切死亡都意味着新生命的开端。因为整个宇宙现象是一个无限的、不断更新、不断展开他生命自身的无穷丰富性的无限循环。

（三）强名曰道，为万物之本源

一方面日月之行，另一方面四时代序，风雨霜露，万物生生，我们基于“观”所得出的这一个整体，即这样的一个宇宙自然生命所呈现出来的无限的生命秩序的整体，这个自然宇宙的无限生命的秩序性本身，如果要给它一个名称的话，想必只能是“道”，亦或是“天道”了。

道就是秩序，天道就是宇宙自然的、无限的生命秩序。就人而言，道是关于自然、宇宙本身无限的生命秩序的这样一个无限存在的一种观念。对于这样的一个无限的生命秩序本身，如此这般的博厚高明、悠久无疆，这样的一种宇宙生命秩序本身，显然很难用语言给它下定义。

我们对某一个东西，通过语言来设立一个边界，加上一个框框，使它成为有限，这种有限性显然不符合其本身的状态，其实这就是语言的局限性。所以就这个意思而言，道作为无限的存在者本身，是不能被定义的。这也正是老子《道德经》第一章开篇便是“道可道，非常道，名可名，非常名”的意味了，因而老子又说“吾不知其名，强名之曰道”。这显然是老子为了言说方便的不得已的行为。

一切万物之所以可以获得它各自的、自我的生命存在，是因为他们有德于道，从道的角度来讲，道本身的存在并不以产生一切万物为目的，但是它同时又产生了一切万物。所以老子的说法是道无为无不为，无为是就道的自身存在的本然状态而说的，无不为是就道的自我的、没有意图、没有目的的自身存在结果而言的。当然这两者是不可分离的，因而，可以说，道是天下一切万物之所以产生的根据和根源。

（四）各尽其德，人、物之性相通

道是一切万物的本原，一切万物之所以可能获得它自身的存在，是因为它从道那里获得了自我存在的根据和本质。包括人在内的天下一切万物，都是从道那里获得它自己的存在本质，才获得它自己的存在的。

人或物存在的本质是从道那里获得的，这便被称作“德”。德一定是多样的，而道必须是唯一的，这就是中国思想中独特的关于一和多的关系。比如，尽管都是树，有些落叶，有些不落叶，就这个观点而言，是他们各自从道那里所获得的德是有差别的。

德在个体那里，它就是性，性和德本是一回事，如《中庸》便讲“性之德也，合外内之道也。” 就人来讲，我们和物一样都是从道那里获得我们的德，从而获得我们自己的存在。而我们从道那里所获得的德便成为了我们的性，就这个意思来说，人和物相对于道而言就处在同一序列。

人和自然之物，正因为我们都各自从道那里获得自我的存在本质，因而在这个意义上而言，人之性和物之性应该是可以相通的，这才有孟子所说的尽其心者，知其性也，知其性也则知天也，我们才可以一路贯通往上走。尽心则是尽我的心，而知性便是知类之性，知类之性便可以知天，因为性本于天，就是本于道，这才有一条向上的道路，才有这样一个逻辑上的关联。

从另一个方面来讲，人和物因为都从道那里获得自我存在的根据，所以人和物之间不只是相通，并且我们是处在同一个存在序列的，这就是作为观念而言的天人合一。正因有天人合一的存在，我们具有本质的共性，所以人才有可能和天下万物为一体。

尽管德是多样的，但是多样性中仍然体现了终极的统一性，这个终极的统一性在中国思想中就是道。然而，大多数人通常提到所谓的天人合一，更多的是讲一种人和自然的生态关系和谐相处，其实这种观念并不全面。这里合一是一方面，分离又是另一方面，基于合一前提的人天的分离，即人和自然世界的相互分离，那才是真正在哲学上是重要的。也只有实现了人和自然世界的主动的、自觉的分离，人才真正成为人。

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