道德经中的名道是什么道（道德经这章终极解读）

第三问：“道”是什么？

道，老子说它“寂兮寥兮”，没有声音，没有形象；庄子说它无古无今，无始无终，所以很难描述。对于无形无象的东西，我们都会将它形象化来加以描述，否则根本就无从言说。故而老子说：“道之物，唯恍唯惚。”

译成白话很简单：“如果把道当成是一个东西，那么这个东西恍恍惚惚的似在非在。”再无影无形的事物，只要我们的意识能够接受得到，就可以把它形象化，比如“风”，比如“气”。而道在我们意识中的形象，是一种恍恍惚惚的存在。

那么道这个东西又具有哪些特性呢？除了以水喻道之外，老子还从道的运行呈现于天下万物上的现象进行归纳总结。人迷失方向，就会寻找参照物；人看不到自己，就会照镜子。这天地万物，正是用于发现道的参照物和镜子。

老子说：“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。”“大象”为何无形，因为不论再大的形象，只要它有了形状，也就同时有了限制。我们只需要沿着它的形状再外延一下，就能得出一个比它还要大的“象”，又怎么能称它为“大”呢？所以最大的“象”，是没有形状的，因为它超出了形状的限制。

我们谱乐，可以把声调按“宫、商、角、徵、羽”描述出来，而音有了声调，也就同时有了限制，不能称之为“大”。“大音”、“大象”，已经超脱出声调和形状的限制，所以没有任何人可以为它们作谱、作画，而只能领会于心。

真正的“大器”，是不会被人为造就的，因为它超出了人力所能成就的局限；真正的“大方”，是不会让你找到它的边角的，因为它超出了边框棱角的局限。真正的“道”，是没有名字的，因为它超出了人类思辨认知的界限。

所以老子是这样描述“道”的：“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”

有个东西浑然一体，在天地形成之前就已经存在了。它寂然无声的运行着，始终如一的运转着，而永不停息。它的运行造就了宇宙万物，是天地得以产生的根本。我不知道它叫什么名字，勉强称呼它为“道”，勉强形容它为“大”。

“道”有多大呢？在时间上，它能大到延续至遥远的未来（逝）；在空间上，它能大到遍及八荒六合（远）；复归到任何具体的人或事或物身上，它仍然无所遗漏（反）。

“道”这么的大，那么它是个什么形象呢？老子是这么形容的：“道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。”

“道”这个东西啊，看起来恍恍惚惚的似在非在。恍恍惚惚，其中又能感知到它的形象；恍恍惚惚，它的形象越来越丰满、充实。它是那么的幽深啊，深远而不可测，但其中又存在可以让人感应到的“情”；这个“情”真实不虚，因为其中对应着固定不变的规律。

所以“道”在老子看来，是一个恍惚的存在，但又真实不虚，是可以让人感知到的。老子又补充道：“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。”

看也看不见，叫作“微”；听也听不到，叫作“希”；摸也摸不着，叫作“夷”。这三者很难说得清它们之间的区别，因此把它们混而为“一”来讲。

这个“一”，往上看它并不光明，往下看它也并不昏暗，反复探究也不能给出一个具体的描述，所以只能把它归结为“无”的存在。

这个“无”，并不是说它就等于“没有”，它只是拥有没有形状的形状，没有形体的形象。所以我们去感受它，也只能得到一个“恍惚”的状态。面对着它，找不到它来自何方；跟随着它，找不到它将要去向何处。

而关尹子在《八筹》里是这么说“道”的：“是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。”

这个“道”啊，它来到的地方并不是当下；它过往的地方也并非远古；它往上没有顶盖，往下没有承...

“道”，用眼睛看不到，用耳朵听不到，用手也摸不到，但又能真实的感受到它的存在。它没有形状和大小，没有出处和去处，没有外面和里面；不可分割，不可侵入，不可越过，不可整合，只能归为一个“无”的存在。

而庄子除了在《知北游》篇中说“道”“无古无今，无始无终”之外，干脆还直接说：“吾不知”。不知“道”，才正是知“道”，而说知“道”的人，正说明他不知“道”。因为：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”

“道”如果被你的认知所局限住，那它也就是不是“道”了。所以说自己知“道”的，都是浅薄的外行之人。因此庄子又说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”因为闻者源于人，非道；见者源于形，非道；言者源于心，非道。

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