生命是用思想和智慧来衡量的（超越的生命境界）

大象无形，什么是形，什么是象？

我们常将“形”与“象”二者合用，称之“形象”，是指能够体现其内在的具体形态。如“企业形象”、“个人形象”等。

“形”与“象”原本是有本质区别的两个概念。《周易•系辞上》曰：“在天成象，在地成形”，《老子》曰：“大象无形”。

“象”属于“天”，属于“道”，属于崇高者。“天”与“道”都具有伟大的“创生性”功能。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物与人都是“天道”这个崇高者创生的。

万物与人也具有了“象”一样的神圣性，具有“象”一般的生命力，而成为生生不息的宇宙“万象”。

老子曰，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”这里“物”与“象”同列，“大象”与“道”同列。“物”有其“象”，“象”成其“物”。

简言之，“物”即“象”，“象”即“物”。万物皆有其象，因此有宇宙万象、万象更新之说。

因此，“大象”、“天象”等，这些特定的“象”与“形”还是有着质的区别。

象是无形的，是无，是本，是因。形是有形的，是有，是末，是果。“象”是对“形”的否定与超越，“形”是“象”的显化与作用。

总之，形是可感的，可测的，有生有灭的，生命力是有限的。象是不可感的，是不可测的，不生不灭的，生命力是无限的。

我们生命的形与象是什么呢？

一般而言，人是身与心合体，其实，在这两个层次之上，还有一个“灵”的存在。

我们生命的形，就是身体；象，就是心灵，更准确一些，是“灵”，灵比心更超越，更自由。

孟子曰，“人之所以异于禽兽者几希”。人乃万物之灵，正是因为人的灵性或神性或精神或灵魂的存在，才与其他生命真正区别开来。

人，由三个不同层次的身、心、灵组成。

身，肉体，对应着人的感官欲望。

心，内心，对应着人的认知、价值与情感。

灵，灵性，对应着人的精神、灵魂或灵性。

心，代表着真、善、美，代表着价值观、情绪与性格等。心既统摄于身，也服务于身。

人的身与心都是变化无常的，

人的欲望是变化无穷的，身体有生老病死，名利有得失去留，人的价值观与情感也是变化无常的。

如果生命只有“身与心”，我们会常常陷入价值的虚伪主义与存在的虚无主义的泥潭。

比如是非不分，真假难辨，因果不报，生不如死等。因此，人生常常充满了烦恼、痛苦、焦虑、恐惧等。

这时，就需要超越身与心的“灵”大显神威了。灵，灵性，精神或灵魂，常常代表着我们的信仰。

因此，我们常常去宗教里寻找答案，比如佛、耶稣、默罕默德。在中国古代，人们信仰更多的是鬼、神、仙、帝、天、道。

人有两次生命，一是肉体的诞生，二是灵魂的觉醒。

世间为什么如此多烦恼痛苦，如何才能解脱自在？

那就是唤醒我们的精神生命，唯有我们的灵性或精神才能超越一切，“精神生于道”。因此，我们需要找到并回归重塑精神生命的“道”。只有“道”才是永恒不变、不生不灭的大象。

道是最大的象，是无形的，是看不见的，是无法感受的。

比如天空，可观可达，但还不算最大的象。

比如心灵，无形无象，无穷无限，大可容宇宙，小可穿无隙，这也不算最大的象。

大象无形。大象即道，道是虚无的，是超越的，玄妙莫测的，是不可道，不可名，不可思议的。

无形的道，生养万物，规范万物。道是源头，是规律，物是支流，是具体。道超越物，无形超越有形。

认识有形的事物是知识，领悟无形的大道是境界。天有天道，地有地道，人有人道，人道又有王道、兵道等。

认识把握无形之道，才能以一驭万，以不变应万变。

无形，无限可能；有形，终究有限。局限于有形，解脱于无形。修行重在务虚，做事要在求实。

人的认知困于有形，而脱于无形。人的认知极限为“未始有物”，人的潜能极点也止于无形。

大象无形。人的“大象”就是精神。人活的是精神，“精神生于道”，自由也源于道。

灵魂的觉醒，重塑精神生命，我们都需要领悟大道，把握大道，遵循大道。

庄子的“逍遥游”，就在于“至人无己”，“无所待”。达到这个境界，其阶梯就是乘“道”而上，自然就能超越自我与世俗。

如何得道？“致虚极，守静笃”，“心斋”、“坐忘”。达到了道心合一，天人合一，就是“解心释神”，就是灵性显现，就是超越一切，就是解脱自在。

滴水入海，方得永恒。生命在悟道中升华，出于形，归于象，离于物，合于道，才能重塑生命的精神形象，自由自在，超越通达。

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