心经中的真正内涵（心经背后的哲学智慧）

《心经》全称叫《般若波罗蜜多心经》，是我们中国人最熟悉的一部佛经之一，也是在中国流传最广的一部佛经，大家所熟知的“色即是空，空即是色”就是心经里面的一句话。

《心经》内涵深远，古今中外有不少人都喜欢读或抄写《心经》。康熙就有抄写心经的习惯，2016年，一幅康熙御笔《心经》以1725万元的价格成交。

《般若波罗蜜多心经》（清康熙四十一年玄烨写本）

在热闹的互联网上，《心经》早就闻名遐迩，有人借此治好了失眠，有人得以平心静气，有人久违地达成自我和解，还有人找到了婚姻爱情的密码……但其实，《心经》全文只有260个字。这短短260个字的《心经》有如此大的影响力，广泛辐射至中国乃至全东亚，其实最重要的还是背后的哲学智慧。

今天小北要和大家分享的，张祥龙老师在新书《中西印哲学导论》中对《心经》的哲学解读，他力求在比照和互文中呈现不同文明的哲学特质，深化读者对于哲学的理解。

01 《心经》的来源及名字

在历史的记载中，关于《心经》的来源，版本有很多。但是在中国都跟一个人有关系，那就是唐玄奘。有一个较为普遍的说法，说是玄奘在前往西域求法过程中路遇一高僧所得。

据说，玄奘法师在取经途中，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，只有各种鬼怪，念任何经也不能降服。但一念起《心经》，所有邪魔鬼怪都隐藏了，仗着这心经的功德神力，他才得以成功到印度取经。

当然这只是传说，我们无从考证，但是我们现在常见的汉传佛教中的《心经》版本一般都认为是玄奘所译。

要理解《心经》的核心，我们可以首先从这部经的经题入手：“般若”是梵语，一般翻译为智慧，但不是普通的智慧，是我们自性本具的智慧，不是从外面学来的，是自性，是本体。

为什么不直接用智慧，而用般若呢？因为般若还有三层意思，是智慧单一个词包含不了的。首先第一层是实相般若，就是最真实的样子，原来的那个本性。

第二是文字般若。可以说整部佛经里面的所有文字，都可以称文字般若。般若的别名也很多，比如真如、自性、法性、如来藏、中道、菩提、圆觉等等。

第三是观照般若。就是通过般若智慧，可以观照宇宙世间一切事物，看得清清楚楚，没有任何障碍，这是真智慧。般若的这三层意思，实相是本体，文字是表相，观照是作用。

《心经》的前缀“波罗蜜多”也是梵语音译。波罗翻译过来是彼岸，蜜多翻译过来是到，整个词段的意思就是到彼岸。用我们平常的话说，就是到家，平常我们经常说“这个人功夫到家了”，意思就是非常圆满了。

整句“般若波罗蜜多”的意思就是指最究竟圆满的大智慧。古人把生死比作此岸，把涅槃比作彼岸，用般若波罗蜜多这种究竟圆满的大智慧，就可以了脱生死，到达涅槃的彼岸。

伯希和收集的梵文心经，现藏于法国国家图书馆

那“心”呢？心的意思比较多，一般讲这部《心经》，就是六百卷大般若经的精要，是其中的精华，是这部大经的中心。“心”也是把这部《心经》比喻成人的心脏，心脏在人身体中有多么重要，《心经》在这六百卷大经中的地位也就有多么重要。

而最后一字“经”是个通题，佛说的所有经典，都称为经，梵语叫修多罗。经就是永恒不变的真理，是经典的意思。

所以通过这部经的经题《般若波罗蜜多心经》八个字，我们就能基本了解整部经的大概内容了。这部《心经》讲的就是究竟圆满的大智慧，这种智慧，可以帮助我们到达涅槃彼岸。我们只要每天用《心经》所讲的道理去训练，去体会，去观照，也会发现我们自身潜在的大智慧。

02 《心经》具体讲了什么？

《心经》第一句：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这句话字面意思是：观自在菩萨，就是观世音菩萨，通过修行六度中的般若，照见了五蕴皆空，然后，就化解了一切的烦恼痛苦。

这句话是告诉我们，要想彻底解决痛苦和烦恼，我们需要修行六度，然后方能证悟五蕴皆空。

什么是六度呢？六度是菩萨行，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，说的都是个人修行。

而五蕴则指色、受、想、行、识这五种积聚而成的存在元素。《心经》的第二句：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”就是在说这五蕴皆空。空并不是没有，而是超越了有和没有。

换种方法说，五蕴的运作，并没有一个主体在主宰，只是因缘和合在起作用。因为是因缘和合。

西安大雁塔《般若波罗蜜多心经》

接着，观自在菩萨进一步告诉舍利子：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖。”

观自在菩萨推导出了一个判断。既然五蕴皆空，所以一切的存在都是空的，就是说一切的存在，在本体上都超越了二元分別，超越了生和灭、垢和净、增和减，在本体上并没有生和灭，也没有垢和净、也没有增和减。

只是因缘和合，并不是实相，而是一种幻像。可以说，并没有五蕴、也没有六根六尘，也没有十八界，也没有十二因缘，也没有四圣谛。

连着十二个“无”把一切都否定了，把佛陀讲过的一切概念都否定了。这里并不是在否定佛陀的概念和修行，而是强调假如我们执着于佛陀的概念和修行，不过是从一个牢笼跳进了另一个牢笼。

这十二个“无”是在提醒我们，要从一切的人为设置中解脱出来，把自己放在一个无限的空虚之中。这十二个“无”字，是跳出了人类的格局，站在无限的虚空之中再回到人类的时空发现。有一种彻底解放的喜悦。

宋元观自在菩萨木雕精品

接下来，《心经》又来了四个“无”：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

这个意思是说，当我们超越了人类的格局，回到本源，当我们不执着于任何的教条和意识，那么我们就可以做到心无挂碍，没有任何恐怖，也没有任何颠倒妄想，就可以达到彻底觉悟的境界。

在日常生活中，我们很多人执着财富、执着地位、执着情感、执着信仰、执着生存的环境、执着拥有的更多。

由于执着，我们对人生的一切都产生了强烈占有、恋恋不舍的心态，同时也给人生带来了种种烦恼。

如果我们看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，破除了执着，自然也就不会再有苦恼。

最后一段叫：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”

这其实是一个总结，大概的意思是历来的佛，都是修行六度中的般若，而达到无上正等正觉。所以这种引导我们解脱的般若智慧，也就是大神咒，是无等等咒。

最后用般若波罗蜜多咒结束心经：“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

有人把这句话翻译成：去吧！去吧！越过去吧，一起超越过去吧！伟大的觉悟啊！为一切喝彩！

也有人将这句咒语翻译成：领悟的心啊，启程吧，启程吧，走向彼岸，登上彼岸，多么快乐！译文有细微的不同，但那种呼唤人们启程的声音是一致的。

整个《心经》260字，要告诉人们的是：要用般若智观照一切，认识到世间万物是不可得的，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅盘。涅盘也就是永恒的幸福宁静，只有证得涅盘，生命才能彻底解脱。

03 《心经》与印度文化

印度人的精神感受力非常深邃、敏锐、高绝。季羡林先生用这样两句话来描述印度文化：深刻而糊涂，清晰而浅显。

印度人认为最重要最深刻的理解是超逻辑的，也就是所谓的“糊涂”。他们认为，重要的是要得到真见识，这是精神上的领悟，所以思想一定要飞翔起来，超出事实认定。

印度人有着几乎是天生的宗教热情和天才，宗教流派丰富无比。他们哲理和宗教不分，印度的哲理就存在于宗教学说之中或是存在对于宗教的阐发之中。正宗的婆罗门教尊《吠陀》为经典，从中衍生出很多流派，比如数论、正理论、胜论等。

在古代印度，除了唯物主义的顺世论讲享乐和物质第一，几乎所有的流派都分享着下面这几个共同的特点：

第一，相信轮回转世。人或者一个生命死了，灵魂却不会死，根据你前生做的事情或善恶之业而再投胎，善业多的投胎层次高，恶业多的层次低。真正的大解脱是要超出轮回，就不用再投胎了。

这整个思路反映出，印度古人追求的终极不是存在本身，而是要超出轮回的存在，进入另一种说不上存在也说不上不存在的更真实状态。

第二是苦行。印度人认为人生或生命的苦难只靠理智和献祭都是无法摆脱的，只有克制欲望才能得到真正的解脱。所以印度的哲学流派几乎都不满足于功利主义和享乐主义，而是具有一个精神上追求的维度。

第三是印度人认为无明是一切苦难的根源。无明是指根本的认识出了问题，对世界、对自己的认识失掉了光明，失掉了真理。因此人类的苦难恰恰就来自于自己的无明，超出名相执着的知识就可以使人获得解脱和大安乐。

第四是印度人认为瑜伽是获得解脱最重要的法门。瑜伽修炼起于身，身体在印度文化中很重要。他们认为不是单靠信仰可以得救，虽然最后还是要超越身体到达纯意识。

最后，印度哲学几乎都是人生哲学。在印度哲学最终的看法中，人生是充满苦难与扭曲的，要征服这种苦难就要追求真理。

人几乎天生都是无明的，易于去执着对象性的东西。但依然得保持乐观，因为解脱的最后希望也在于人本身，不一定需要靠外力或者神恩，靠自己的努力达到慧明就能获得大自由大解脱。

04 《心经》在中国

《杂阿含经》中说：“一切行无常，一切法无我。涅槃寂灭。”这是佛家的三法印，缘起学说也就包含在其中。

法在大乘佛教这里特指一切现象、规则及其依据。“涅槃”就是完全消除了对行为目标和法理依据的执着，由此而进入最终的解脱。大乘佛教说我们不只要成为罗汉以便了结轮回之苦，而是要讲菩萨行，“觉有情”，把世界上所有的人和有情众生都拯救了，我才入涅槃。

行无常，法无我，因为一切的根基皆是缘起。一般人及有情者都认识不到这缘起的根底，而要把持之，因此苦难就无穷无尽，留下的泪水比大海之水还要多。所以，要知苦断执，把引起你苦难的那些执着断掉，这样就能达到苦因的灭绝。

大乘佛教更是把缘起讲的更加彻底，“缘起性空”，“空”不是什么都没有，只是无自性，否定自性的自身真实性，纯靠它自身来支持。

所以，如果一个佛教徒认定自己追求的那个真理——缘起性空的真理——有多么高级、多么绝对，那一定得不了开悟。换句话说，缘起性空是自涉的。

佛家尤其是大乘佛教在中国之所以产生了这么大的影响，恰恰是因为它很好地符合了中国古代哲理中的某些东西。它的思路和我们见过的《周易》、道家的最内在之处有契合，能与中国思想接上气，而且还贡献了很多新鲜的东西。

比如《中论》，龙树菩萨所作，是辨析力最犀利的。开篇就是“八不”，“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”两头都给你削掉或者堵死。

里面特别重要的，对中国佛学影响甚大的，有这样一节：

“众因缘生法，我说即是无（空），亦为是假名，亦是中道义。”

众因缘生法是第一层意思，讲缘起。“我说即是无（空）”，鸠摩罗什翻译时，最后一字用的是道家老子的“无”，后来人们就都用更合乎原文的“空”来替换了。缘、空、假名三者无根本区别，完全打通，这就是“中道义”。

即缘生者的本性是空的，但此空也必缘起，也就是说，空也无其自性，而是必须凭借假名而空，这种空假互补即为中道。

儒家讲中道，道家和中国佛家一样讲中道，因此中国人特别能理解这个中道义。而印度人历史上却很难理解中道的微妙，使得他们读起《中论》来颇感困难。

另有一段：“涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”

涅槃作为佛家追求的根本，实际上就是这个世间，或者说是这个世间本身的转化或者清净化，就像莲花出于淤泥。因此，涅槃与我们生活的这个世间没有本质区别。如果你觉得那个涅槃之空际与这个世界之幻际有质的差别，那你就没得到中道义，反而是另一种虚幻了。

其实就连印度人都很难理解这个讲法。我舍弃家财妻儿来求你的真义，以便解脱得到涅槃，不再入轮回，你却说涅槃跟世间没有区别，那我来干什么？连我的追求本身也都虚空了？

但事实确实是这样的，你追求涅槃没有错，你也可能得到它，但你要追求一个与世间根本不同的涅槃，却是虚妄。我们的先人能够领会这里边的中道义理，所以它在中国的土地上开了花结了果。

谈谈你所理解的《心经》以及它背后

所反映出的中西印哲学特质差异

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中西印哲学导论

作者：张祥龙

当代儒学代表人物张祥龙教授的新作，接续梁漱溟先生的百年话题。

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观点资料来源：《中西印哲学导论》

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