科学证明了灵魂存在吗(灵魂真的存在吗)
如何科学地解释“灵魂”?
有人说,科学不研究灵魂之类的虚无,那怎么能“科学”地解释它?
其实,科学首先是一种方法论。
什么是科学的方法呢?
就是用证据说话。
因此,要“科学”地解释“灵魂”,唯一可以提供的证据只能是从历史上追根溯源,来看灵魂到底指的是什么。
哲学之前,灵魂指的是呼吸(气)与生命力由于我们的古文字是在太过简单,对几乎所有东西都很难追根溯源。因而,我们只好从西方的古代文献中来搜寻。
人类的概念和信念最初必然出自于对现实的观察基础上的思考。
灵魂的产生,无疑源自人类对自身生命与死亡的疑问和思考:生命是什么?人为什么会死亡?
关于生死,人们观察到的一个最简单的事实是:
活着,最显著的特征是不停呼吸;而死亡,最直观的的现象是呼吸停止。
关于呼吸一个最简单事实是:
气的吸入和呼出。
“显然”,生命的存在或者延续,也就是说维持生命的力量——生命力,只能是“吸进去的气”。
吸进去的气这种生命力去了哪里?
通过对动物尸体的解剖,古希腊人观察到,吸气的鼻腔和口腔连同的气管,以及通过肺和心脏与气管“连同”的动脉,在死亡后都是“空的”,它们就是吸进去的“住所”;而另一种管道就是静脉,则是血液的“住所”;——即“动静脉血管是气血运行的通道”
——或有人说,这话看着咋这么眼熟?你没眼熟错,我们的中医也是这么说的。
而在活体的观察又发现,吸进去的气,在体内表现为“动”,无论是气管和肺,还是动脉。
“再明显不过”,吸进去的气就是生命力。
死亡,意味着“吸进去的气这种生命力”的消失,仅剩下不再呼吸和不再动的肉体。
也就是说,死亡意味着代表生命力的气与肉体的分离。
显而易见,这将无可避免地鼓励人们产生这样一个信念, 人体原来是由可以分离的两个部分组成:肉体和灵魂;人在死亡后,两者分别存在于两个不同的世界。
灵魂或生命力,就是吸进去的气。
这一点在古希腊文字中得到充分体现:希腊词表述灵魂之意的 psyché 和 pneuma都源自 呼吸breath,后来才演化成 "soul" 和"spirit" ,分别表述灵魂和精神。
而肉体不过是死亡后留着这个世界的臭皮囊,灵魂就是呼吸吸进去的气——也是产生生命的元气,死亡后去到另一个世界。
至于死亡时灵魂是从什么部位离开人体的,在古希腊有不同的说法,比如在荷马的描述中是从四肢飞出,或通过胸部或受伤的伤口离开身体;另一个广为所知的说法是从肢端。
有人或者会感到奇怪,古代西方也有元气的概念?
所谓一气(元气)化阴阳,……难道也不是我们文化所独有的原创?
心脏,还是脑,谁才是活着的人灵魂的住所?
既然,死亡后灵魂才与肉体相分离,那么,哪里才是活着的人灵魂的住所呢?
不止我们的祖先认为,“心主神明”,心脏是灵魂的住所。
在西方,“心主神明”也曾经是主流认识,当然脑才是灵魂栖息地的说法也一直存在。
古埃及人认为,心脏是灵魂的唯一栖息地,而脑的作用不过是产生鼻涕或粘液。因此,在制作木乃伊时,古埃及人会用铁钩子通过鼻腔把脑给挖出来扔掉,而心脏就必须很好的保留在木乃伊内,以等待复活——心脏才是灵魂的住所,是真正的自我,没有了心脏也就失去复活的机会。
——“脑渗为涕”,古埃及人似乎再一次与我们的祖先“不谋而合”?
在古希腊,最早提出脑主神明说的是早期的哲学家和医学家阿尔克迈翁;著名的希波格拉底强调脑是人心理活动的主宰;柏拉图主张灵魂不死,人在活着的时候,脑是灵魂的住所。
在一般人看来,以希波格拉底 柏拉图的“重量级”,脑主神明似乎是理所当然的主流。然而,这两位加在一起对后世影响的重量级来说也赶不上一个亚里士多德,而亚里士多德主张心主神明,心主神明自然必须是主流。
再后来,灵魂似乎成了各种宗教信仰的核心,这跟“科学”无关,不赘述。
因此,如果有人非要“科学”地解释灵魂,以上对灵魂诞生的追根溯源或是可以提供的唯一的证据。
灵魂不死?当然,这也需要看怎么来定义灵魂。
如果撇开宗教强加给灵魂的神秘化,我们可以把灵魂理解为脑的功能性活动的产物,很大程度上等同于“意识”。这样的话,这种灵魂并非在人死亡时离开人体,而是随着人的死亡的消失。
灵魂不死,不过是宗教的说教,毫无科学性可言,这似乎不应该有什么异议。
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