理性思想庄子 时空总是相对的

人们为什么烦恼痛苦？一个重要的原因就是我们总是生活在一个相对的世界里，走不出这个世界，只能左右摇摆、生死轮回、苦乐无边。

庄子说，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。

初读此句非常费解，因为有违常识，荒诞不经。庄子为什么说泰山为小而秋毫最大，又为什么说夭折的孩子是长寿的，传说活了880岁的彭祖却是夭折的？

其实，可以一言以蔽之，时空是相对的，只是人们的一种错觉。我们生活在一个相对的主观世界里，二元对立的观念是无常的，是不确定的，是不可靠的。

比如大小总是相对的，不同的参照系，不同的视角，大小是不确定的。足球比篮球小，但比乒乓球大，不能直接说足球大或小，在对比的情况下，才有大小之分。

没有分别比较，没有人的认知评判，一切都是不确定的。大小长短美丑贵贱等只是人的分别心而已。

在自然真实面前，这些分别观念是虚幻的。人们就是活在虚幻的主观世界里，浮浮沉沉，纷纷扰扰。世上本无事，庸人自扰之。人的烦恼痛苦，作茧自缚自作自受而已。

庄子的这句匪夷所思的名言，可以这样意译一下，更容易理解接受。

（从无限小的空间角度看，）天下没有比秋天毫毛的末端还要大的了，（从无限大的角度看，）泰山也是小的；（从无限短的时间角度看，）没有比夭折的婴儿更长寿的，（从无限长的角度看）彭祖也是短命的。

大小长短等种种差异都是相对的，而真实的世界是没有界限差别的。也许只有在人的视角下，万物表现出了差异性或多样性。

而在“道”的视角下，万物是一个有机的统一整体，并没有大小长短等种种区分差别。“以道观之，物无贵贱”。

不执著分别执著，那么大小无异，夭寿不二。夭折的孩子和高龄的彭祖没有区别，甚至夭折的孩子比彭祖还要高寿，为何这么说？人若“以道观之”，那么对寿命的长短就没有了执著。

当我们深陷泥潭的时候，最好的解脱方式就是“回头是岸”。

回归生命的本来，放下人为造作的一切，无论内在的，还是外在的。回归自然，回归真实，“处无为之事，行不言之教”，才是真自在。

《菜根谭》云，“石光火中争长竞短，几何光阴？蜗牛角上较雌论雄，许大世界？”

一切别较真，什么长短雌雄，什么高低贵贱，过眼烟云而已。是非成败转头空，何必苦苦执著？

老子说，“为者败之，执者失之”，是谓逆耳之真言！