易经第五卦需详细解说（易经详解第42篇随卦立足当下）

随卦卦象

接着上一篇 易经详解第41篇—随卦“向晦入宴息”是一种高明的“搁置”智慧 的内容，我们来看随卦的爻辞。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

打破边界

“官”这个字的解释，历来有争论，有说是官员的官、有说是五官的官、有说是感官的官。其实不用争，不管做哪种解释，都可以。因为“官”字，无论怎么解，都有一个共性，那就是“只代表局部，不代表整体”。眼耳口鼻喉的功能，是单一的；官员管理的范围也是单一的；感官只能代表个人认知；都是局部。《杂卦传》讲：随，无故也。随卦就是要随时改变，跟过去的东西说再见的。“官”代表着限制，不符合随卦大义，所以要“有渝”，不能守着所谓不可变化的“金科玉律”，得做调整，随时变化。“有渝”——随时改变，在随卦里才是正道，贞者，正也。“有渝”就叫“贞”，贞了就会吉。随卦讲变，初爻一上来就再次强调要打破规则。“官”是分工、各自处理自己擅长的事，是有边界的，这在随卦不行，任何既定奉行的规则，都需要打破并在合适的时候随之变化。爻辞的“贞”，还有一个意思，就是不管怎么变，大原则不变，随时改变，不随便就叫“贞”。

出门交朋友

“出门交有功”，“出门”这个概念，最早在同人卦里出现，同人卦初九爻的小象说“出门同人，又谁咎也。”强调放心大胆地走出去交朋友，不会有问题。这里更进了一步，“出门交”，不止没问题，还“有功”，“功”是建功立业的功。除此之外，还有另外一种解释，“有功”指交往的对象，就是出门交朋友，只交值得交往的人。什么是值得交往的人呢？这就是功利主义考量了。比如能帮到自己的人、能在对方身上学到东西的人、有社会影响力的人、人品贵重的人，这些都是“有功之士”，出门交朋友，得交这样的。这话听起来好像很世故，实际有道理。在论语里，也有类似的表达。

子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便[pián]辟，友善柔，友便[pián]佞，损矣。

益者三友，损者三友

孔子说，有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。与正直的人、诚信的人、见闻广博的人交朋友，是有益的。与逢迎谄媚的人、表面柔顺内心奸诈的人、花言巧语的人交朋友，是有害的。按照孔子的说法，“益者三友”，才是“出门交有功”的对象。 人以类聚物以群分，交友确实不能滥交，一个人是什么人，通过他身边的朋友大概就能看出来。

走出划定的圈子

“象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。”不死守教条，随时求新求变，这是随卦的“正道”，变的时候，也要遵循大原则不随便乱变，这样就叫“正”，遵从这个“正”的原则，就能“吉”。吉一点都不神秘，遵照规律行事就叫吉。“出门交有功，不失也”，“有功”无论作为“利于建功立业”解，还是作为“交友原则”解，都可以，或者说两个意思都有。“不失也”，这个“失”是过失、过错的意思，是说，“出门交有功”，没有过失，不会有过错。初爻强调的是，随时改变，积极走出去，不要待在划定的圈子里不动。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：系小子，弗兼与也。

一往无前

随卦是眼睛朝前，经营当下，绝不回头的。别的卦里需要关注的爻和爻之间的“应与”关系，随卦不怎么关注，他在乎的是相邻两个爻之间的承乘关系。阴爻在阳爻下面，这个叫“承”，承载的承，阴承阳，是常态，是符合规律的。阴爻在阳爻上面，这个叫“乘”，乘车的乘，就是阴爻凌驾在阳爻之上，阴乘阳，这个不是常态，是不符合规律的。“随，无故也”，随卦只往前看，跟他相邻的下面一个爻，对他来说，就是“故”，他是不管的。他只处理当前和上面一个爻的关系。不被过去的事情所耽，一往无前，这是随卦的精神。体现在爻位关系上，有这么一点特殊，需要注意一下。

系——建立牢靠的关系

“系小子，失丈夫”，跟对方绑紧，建立牢靠的关系，就叫“系”，“系”，是一种联结的关联状态。六二“系”的对象是“小子”，跟“小子”绑紧了，失去了“丈夫”。谁是“小子”，谁是“丈夫”呢？阴爻代表“小子”，阳爻代表“丈夫”。具象来说，“小子”是六三爻、“丈夫”指初九爻和九五爻。初九跟九五位置都很好，爻辞也很好，九五还跟六二相应，一阴一阳互补，这在别的卦里，跟六二就是最佳组合了。可是随卦不是，六二爻是一往无前的，对他来说，初九已经过去了，九五那是未来的事，六三才是他往下发展的一道槛，才是他紧贴的对象，只要跟当下无关的，一律不管。所以才会有这个看似不能理解的行为，他丢掉了本该系紧的阳爻，反而跟六三这个阴爻绑一块了。

有舍才有得

小象说：“系小子，弗兼与也”。“弗兼与”，就是不能兼与。“与”就是各爻之间承乘应与的关系。“小子”和“丈夫”只能选择一个，“丈夫”指过去（初九爻）和未来（九五爻），“小子”指现在（六三爻）。随卦立足当下，选择的是现在。有人说，不能兼顾吗，不能两边都要吗？两边都要，那是同人卦第四爻“乘其墉”的做法，这么做的结果是“困而反则”，自己把自己困住了，他需要回到同人卦的基本面，遵守同人的规则，才能获“吉”。什么都想要，往往会什么都失去，必须要有所舍弃才行，有舍才有得。随便是随时在变的，是不是永远都跟“小子”绑在一块呢？不是的，看情势。下一爻马上情势不一样，六三又把“小子”丢弃了，选择了跟“大人”绑一块。

六三：系丈夫，失小子。随有求,得，利居贞。

象曰：系丈夫，志舍下也。

随卦完全是活的，跟谁绑一起，依从的是“看当下需要”的原则。“系丈夫，失小子”，“丈夫”指九四爻，“小子”指六二爻。六三依附于九四，抛开了六二，他要往前走，就得跟前面的九四搞好关系，这个原理跟六二爻“系小人，失丈夫”是一样的。

人生八苦

佛讲“人生八苦”，其中有一苦，叫“求不得苦”，就是无论求什么，都得不到，那是很痛苦的。六三所求的，都得到了，这个很难得。我们来看啊。六三这个位置其实是不好的，不中不正，还阴居阳位，即使这样，还“有求必得”，这是什么原理？易经有一个铁则，守规律一定吉。六三虽然位置不好，可是他完全按随卦的规则指导行动，并且能很好地落实。选择，其实是一件蛮难的事情，尤其是割裂式、非此即彼的选择。当碰到妈妈和妻子同时掉水里的时候，怎么选？六三爻告诉我们的是，别纠结选择的对象，按“当下即是”的原则来选就可以了，就会“有得”。然后“利居贞”，“有得”之后固守正道，固守正道的意思是说，记住了，下次还得这么选。六三爻命好，生在随卦的环境里，只要坚持正确的规则去做选择，就可以“有所得”。

当下即是

小象说：“系丈夫，志舍下也” 。“舍”是舍弃，“下”是六二。对六三来说，六二已经是过去式了，该放下就放下，他看的是眼前。昨日已矣，来者可待。没有任何犹豫，该放就放，该抓就抓，决定之后再守住，这就是随卦“随时而动”的正确做法。随卦连着两个爻，用类似的表达方式强调“随时而动”的原则。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

人际交往

六四进到上卦了，上卦是不同的境界，应对策略有调整。上卦是兑卦，重在沟通，并且是和颜悦色的沟通交往。下卦是震卦，震卦的动，讲究有效率的快准狠。到上卦就不仅仅是行动的问题了，侧重点变成了人际交往。人际交往的原则可能有很多，但首要的，是真诚地笑脸迎人，讲出来好像很简单，实际做到的恐怕不多。人与人之间的相处大概有两种思维模式，一种是先怀疑所有人，然后小心求证。一种是先相信所有人，出了问题再针对具体情况、针对具体的人调整策略。兑卦肯定是第二种，但落实到具体的现实里，出现了各种各样的问题。

九四这个位置，历来是高度敏感的，人际关系也很复杂。上面的君位九五怕他功高震主，可能会猜忌他；同僚之间，可能又会排挤嫉妒他。易经的爻位，“四多惧”的原因就在这里。

有“本事”的曾国藩

“随，有获”，从下卦一路走来，到这里，已经有些收获了，可是“贞凶”。九五的猜忌，同僚的嫉妒，面对人性的通病，九四的处境很复杂。他越是“有获”，可能越会招致打压和嫉妒，这是“贞凶”的含义。拥有得多了之后，如果不懂得低调，不懂得用沟通的艺术化解人际关系中存在的隐患，还只顾一味往前冲，结果就会凶。九四没有什么可怨的，人性就是如此，见不得别人好，好像别人一好了就会抢走自己的东西似的。所以人往高处走的时候，越到后面越难。刚开始的时候，个人才能占主导，当到了一定的位置之后，个人能力起到的决定性作用逐渐减弱，到之后，甚至看中的完全不是个人才能，而是类似“情商”这样的软技能。人的能力有两个境界，一个是有才能，一个是有本事。有才能是说他能力很强，有本事是说，他能力很强，还让人觉得没有隐患，或者，就算有什么隐患，他也能消除掉。在高位的人，光有“能力”已经不足了，得有“本事”才行。在随卦九四爻来说，有点收获之后，千万不要沾沾自喜，得想办法化解掉无形中存在的危机。如果化解不掉，终究不圆满，拥有的东西随时可能就失去了。那么，怎么化解呢？化解的办法是什么？

和光同尘，笑脸迎人

办法主要在后半句的爻辞里。“有孚在道，以明，何咎。”“有孚”，就是以诚信为本，“在道，以明”，证实给上下和旁边的人看，自己在正道上，没有偏离，也没有私心。通过笑脸迎人的姿态，借着诚信这个法宝，让大家知道自己没有别的心思，让各方放心、安心。这样，才是有“本事”的人。“何咎”，就不会有问题，把“凶”化解了。

小象说“随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。”九四有正常的收获，可是却不合时宜。还是前面说的，拥有得多了之后，如果不懂得化解潜在的隐患，结果就会凶，哪怕是正常所得，也守不住。“有孚在道，明功也。”从初九的“出门交，有功”，到九四的“明功”，阶位不同，应对的方式也不同。“明功”是要说清楚，讲明白，用诚信、用兑卦和颜悦色的沟通方式，让大家清楚事情并不是他们想象的那样，消除外界对自己的误解。功是功能、也是功劳。就是让外界了解自己做了什么、能做什么，把一切都摊开。上下都觉得九四没有威胁了，他自然就安全了，自己安全，才能继续往下走。

九五：孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

孚于嘉

随卦的爻位关系，是从下到上往前看不回头的。初爻系二爻、二爻系三爻、三爻系四爻、四爻系五爻。到了第五爻，这是君位了，在最高的位置上，他没有具体的人可以追随，他追随的是上爻所代表的真理。上六爻是很高的境界，一会再说。九五爻追随的真理是什么？爻辞讲“孚于嘉，吉”。孚，诚信。嘉，善美。就是以真实诚一之心，从善如流，这是上位者需要遵守的规律，遵守，就吉。“孚于嘉”很正面。“双喜曰嘉”，自身善美的东西，产生外部影响，至少影响辐射到另一方，这个就叫嘉。“孚于嘉”是对另一方的照拂，产生的是对方愿意追随的结果，然后“吉”。

小象说“孚于嘉吉，位正中也。”“嘉”不是单向的，至少存在双方的互动交流，这种交流，使得九五爻孚于众望，大家心悦诚服。九五本身又中又正，深得随卦精髓，该守的守得住，又能够灵活应变。外表有兑卦的颜悦色，内心有震卦的主张坚持。外松内紧、外圆内方，这个很难得。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

象曰：拘系之，上穷也。

上六爻的爻辞讲的是一个历史故事，在《孟子》这本书里提了好几次，我们先看原文。

滕文公问曰：齐人将筑薛，吾甚恐，如之何则可？

孟子对曰：昔者大（太）王居邠[bīn]，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。

滕文公，是战国中期滕国的国君，古藤国国都的位置大概在今天的山东省滕州市。在春秋战国时期，有两位“滕文公”， 一是春秋时期的滕文公，这个史料很少，我们不熟悉；二是战国时期的滕文公，因为在《孟子》里有记载，后人才了解一些，就是这位。

滕文公雕像

滕文公请教孟子说，齐国人准备在薛邑这个地方修筑城池，我有点紧张，有没有什么应对的办法呢？可能薛邑这个时期是属于藤国的，但是藤国没有能力护住。孟子没有直接回答具体的办法，而是讲了个故事。

周太王画像

以前周太王在邠[bīn]地立足的时候，饱受戎狄部落侵扰，民生维艰，太王觉得是自己的道德有问题，做得不好，要么就是不该在邠这个地方构建政权。于是他做了一个决定，放弃了邠地，把事业归零，迁到了岐山这个地方。岐山当时应该是荒地，这是从一个经营多年的地方到一个陌生的地方拓荒去了。太王离开邠地迁往岐山，完全是迫不得已，不迁走不行，他要找一个能够推行王道仁政的地方（可能他认为戎狄王化不了）。太王有一个理论，认为假如可以行善政，也就是仁政，后代必定会有子孙可以成为君王。有德的君子创立功业，传于子孙，正是为了能代代相传。至于成不成功，就看天命了。孟子接着对滕文公说，你奈何得了齐国人吗？还是努力实行仁政吧。

这个故事还有个补充加强版，说邠地的民众舍不得太王，全跟着他跋山涉水，千辛万苦走到了岐山。后来的故事我们都知道，周武王吊民伐罪，推翻了商朝，建立了周朝，确实太王的后世子孙有成就王位，周朝得天下八百多年，确实靠的也是推行仁政。

与众同好，靡不成；与众同恶，靡不倾

兵法说“与众同好，靡不成；与众同恶，靡不倾”，上下一心，有共同的好恶，没有成就不了的事业、没有消灭不了的敌人。任何情况下，民心民气都是一个组织最大的资产。百姓对周太王不离不弃，民心可用、民气可用，这就是随卦上爻的境界，达到了“随”的顶峰。

“拘系之，乃从维之，王用亨于西山。”执而不弃就叫“拘”，“维”是交结在一起的意思，“王”指周太王，在这里也象征王道，“西山”就是岐山。“拘系、从维”，就是老百姓认同他，喜欢他，跟他紧紧绑在一起、交织在一起。他去哪里，大家跟到哪里。这一爻处在随卦的极位，是随顺化服的顶峰。就好像一个东西，人人都喜欢，都用心保护着，生怕失去，就叫“拘系之”。“乃从维之”，“从”是随从，光是“拘系之”，可能还会因为某些变故而断开，那就再加强稳固的措施，用绳子绑上，怎么都不会被破坏。随卦前面几个爻，不管怎么随，都有一定的距离，到上爻完全合二为一了，你就是我，我就是你，你中有我，我中有你。有这样牢固的民心支撑，周室开始兴盛。

西周分封形势图

“王用亨于西山”，“享”既是享用的享，也是亨通的亨，这两个字在古代是通的。从周太王时期累下来的王道根基，用于岐山，到文王、武王的时候终于发扬光大，民众享受到了红利，周朝亨通无阻的取代了商朝。

小象说：“拘系之，上穷也。”“上”，既指位置，也通崇尚的尚。是说，“拘系之，乃从维之”，已经做到随道极点，没有比这个做得更好的了，也指随道到了顶点，接下来面临的就是另一个局面。随卦下一卦是蛊卦，蛊卦讲革弊出新，当一个思想沉积久了之后，就变味了，王道思想也不例外。蛊卦是“元亨，利涉大川”，元亨利都有，他没有贞，丢失了本心，随着时间的迁移，内部腐坏了，需要拨乱反正。

,