王阳明四句名言（格物致知）

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王阳明四句名言

可以总得概括成简单易懂的一句话:实践是检验真理的唯一标准。

下面分享两个故事供看官欣赏。

其一

有一天，王阳明的弟子薛侃在花园中除草，久除不尽，便发出了一声哀叹：“天地之间，真是善难培养，恶难铲除啊！”

经常发这样的牢骚，人生是不会感到幸福的。

当时，王阳明正在花园中赏花，听到弟子的哀叹，他说：“你根本就没有培养善，也没有铲除恶，何来的愤懑烦恼呢？”

薛侃听了不服气，上前分辨说：“先生难道没看见，为了除草我已忙碌多时，而且您赏的花也是我养的，怎能说我没培养善，没铲除恶呢？”

王阳明没有直接回答薛侃，而是朝问题的本质说去：“你一味从外在着眼，如此看待善恶，不仅肤浅，而且易生烦恼。”

薛侃不解其意。

王阳明点拨说：“天生万物不以你喜而生，不以你恶而灭，就像这花园里的花与草，它们本质上哪有善恶之分？只因今日你在打理花园，花就是善的，草就是恶的。如果有一天，你需要一块草坪，那么草就是善的，花因多余也就显得恶了。所以说，善恶都是由你的私意产生，天地本无牢骚，牢骚都是人自生的。”

薛侃有些不接受，他反驳说：“依照先生所言，天地间不就是无善无恶了吗？”

王阳明说：“天下万物本就没有善恶，善恶都是庸人强加给它的，我问你，黄金是善是恶？”

薛侃说：“黄金当然是善。”

王阳明说：“黄金落到你手里，是善；坠入他人腹中，就是恶。”

薛侃想了想，说：“先生所言听上去思辨有趣，但对我们的生活并没有什么实际的帮助。”

王阳明说；“它能让你摆脱烦恼，获得幸福。”

薛侃不明白。

王阳明说：“人为什么会感到不幸福？表面看是因为我们的身体总受到束缚，精神不能自主，我们受到了客观条件的种种限制。实际上，我们之所以受到客观条件的限制，是因为我们和外物产生了对立。我们之所以和外物产生对立，是因为我们总是以自己的标准来衡量外物，于是就有了是非好恶之情，而当我们对外物有了是非好恶之情，就给外物贴上了是非善恶的标签。一旦你给它们贴上了标签，它们就有了生命，就会反过来干扰你。所以说，限制一个人的不是天地，是自己的私见。”

薛侃感到茫然。

王阳明继续说：“比如你刚才对野草发出的哀叹，就是你给它贴上了‘恶’的标签，对于‘恶’的东西，人人都会动气，一动气，心情就受到了干扰，进而感到厌烦。千万不要认为只有‘恶’的东西才会干扰你，‘善’的东西同样能干扰你。比如被你贴上‘善’标签的黄金，当你喜欢它，热爱它的时候，实际上它已经控制了你，并且时刻干扰你。它在你手里时，你会兴奋，可当它遗失时，你就会忧伤。有时候，被所谓善的东西所左右，更容易叫人迷失，失去幸福感。”

听到这一番话，薛侃依旧不那么买账，他说：“事事不分善恶，那我们不成了消极的和尚了？”

王阳明说：“心学无善无恶与佛教无善无恶是不同的。佛教把无善无恶看得太重，总是拿出来说，但是说完无善无恶后便什么都不管了。比如他说粪便无善无恶，哪怕床边就有一堆，他也不会扫除。心学所说的无善无恶，是不要刻意为善，更不要刻意为恶。”

薛侃问：“既然草无善无恶，那我究竟要不要铲除呢？”

王阳明说：“如果它妨碍了你，不铲除是刻意，非要立即铲除干净，也是刻意。你懂得其中的意思了吗？”

薛侃似懂非懂。

王阳明说：“善恶在你心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。所谓无善无恶，就是要懂得顺应万物，不要和万物对立。”

强求，是不会幸福的。

一味地放下，也是不会幸福的。

随遇而安，才是幸福的真意。

其二

有一次，王阳明的弟子问：“人固然可以通过努力学习获得成功，成为圣贤，但是伯夷、伊尹和孔子相比，在才力上终究有所不同，而孟子却把他们同称为圣人，这是什么道理？”

这位弟子的困惑很庸俗，却很现实。在他看来，发誓不吃周朝食物跑进深山饿死的伯夷只是在节操方面令人钦佩，而伊尹只是商汤的宰相，说好听是帝王师，说难听就是个混官场的，他们的功成造诣、成就地位怎能跟万古一出的孔子平起平坐？

落到现实处，这位弟子表达了这样一个观点，人是分三六九等的，天赋是生来不同的，分量也是能掂出差别的，行在山腰上的人怎能跟立在巅峰处的人相提并论。

这种观点看似理性、务实，实际上是走向歧途的开端。

持这种观点的人，往往不知道怎样努力用功，时间长了，更会陷入越努力用功，越痛苦失败的悲剧中。

王阳明是这么为弟子解惑的，他说：“孟子将他们三人相提并论，都称圣人，是无错的。圣人之所以被称为圣人，只因他们的心纯是天理而不夹杂丝毫人欲。这就好比精金之所以为精金，只因它的成色足而没有杂质。人心到了纯是天理时便是大功成，便是圣人，就像金子纯到百分之百便是精金。”

弟子听了若有所悟：“先生的意思，心即理，只要人的良知是完整的、纯正的，就可以说这个人获得了大功成，是圣人。”

王阳明说：“道理可以这样理解，但要豁达，不狭隘。我们得承认圣人的才力有大小之分，好比是两块精金的分量有轻重一样。打个比方，尧、舜那样的圣人如同一万两的精金，文王、孔子如同九千两的精金，禹、汤、武王如同七八千两的精金，伯夷、伊尹如同四五千两的精金。”

弟子听了有些困惑。

王阳明继续说：“看到分量的差别，才是真通透。无视分量的差别，终究会陷入泥潭。何为真通透？他们在才力上虽然不同，但他们的良知却是相同的。正如精金的分量不同，但它们的成色是一样的，把五千两重的精金放到一万两重的精金里，从成色上看，没有不同。同样的道理，把伯夷、伊尹和孔子放在一起，他们的纯是天理的心也没有任何不同。”

这话的意思，人与人之间，分出高下的不是分量，而是良知，是纯度。

一个至真至纯的人，从来就是敢于掂量自己分量的人。

弟子有些被触动了。

这时候，王阳明开始了关键点拨：“精金之所以为精金，在于成色足，而不在分量的轻重。这就如圣人之所以为圣人，在于良知光明，而不在才力的大小。平常人，只要懂得纯正用功，精进前行，使自己的良知光明，就可以获得大功成，成为圣人。人皆可以为尧舜的真意就在这里。”

“但是许多人并没有理解这一根本真意。这种人总是认为圣人无所不知、无所不能，只须把圣人的许多知识学会了，便是大功告成了。殊不知，越是从书本上钻研，从名物上考究，从形迹上摹仿，终了却是知识越渊博而人欲越滋长，才能越高而天理越被遮蔽。这就如同看见别人有万镒之精金，却不肯在成色上锻炼自己的金子，只妄想在分量上赶超别人，如此，越用功，杂质越多，到最后，分量是增加了，成色却降低了，炼到最后，只有痛苦，没有功成，只有渣滓，没有精金。 ”

弟子恍然大悟。

王阳明最后说：“庸人只在分量上比较，所以陷入功利的泥潭之中。如果剔除比较分量的心，各人尽己之力与精神，只在此心纯是天理上下功夫，就能人人知足，个个功成，如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，无不具足。这就是实实在在的明善诚身的事。万不可不懂得从自心的良知良能上体认扩充，却偏要去了解自己不知道的，掌握自己不会做的，一味好高骛远。”

弟子叩首。

王阳明终了敲了一记警钟：“这世间有太多的人，心地宛如桀、纣，动不动就要做尧、舜的功业，如此怎么行得通？此种人，终年劳碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，实在可悲！”

人之强大，要从炼心开始。

人世间，没有渺小事，只有可悲人。

所以，知是道，是天地间存在的自然规律，物是大千世界中种种，格物是要求人们要从实际行动出发，在行动中去感受自然和道的伟大，同样，在感受感知的同时，随着事物的发展变化和时间推移，也会产生新的问题，新的看法，新的理论，从而获得新的“知”，格物致知之我见！

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