王德峰老师西方哲学的思想境界（王德峰20.宗教信仰的本质）

信仰不是从理解出发的，信仰的出发点不是理性的理解，而是根本上面对虚无。在根本上领会到自己无限渺小，这是一种生命情感。

主讲人：复旦大学教授 王德峰

关键词：信仰 安心

我们前面说到，欧洲民族走了一条基督教信仰之路，通过这条道路来解决终极关怀的问题。古希腊的哲学不能满足终极关怀的需要，基督教信仰让他们满足了终极关怀的需要。

我们中国人后来也多少了解了基督教，因为有大量的传教士来到东方，来到中国。传教士跟中国人相遇了，他们想要让中国人也变成基督徒，于是就要向中国人讲道理了：“你们应当信奉上帝，只有上帝才能保证人间的正义，才能保证我们每一个有罪的灵魂最后得到拯救，经得起末日审判，死后到天国去。”

当然，中国人就要问了：“我们死后到天国去干嘛？”

他们回答了：“跟上帝永远在一起。”

中国人还是不放心地继续追问；“跟上帝在一起又干嘛？”

“和上帝一样，沉思一切，用那个词来说叫meditation（冥想; 沉思; 深思; 沉思录）。”

——我们到天国去就是沉思去的吗？这也太寂寞了，真有点高处不胜寒。如果上帝在天国有丰盛的宴席招待我们，倒是值得去一下，中国人会这么想。

中国人很难理解所谓灵魂的拯救是件怎样的事，所谓末日审判、死后到天国去，跟上帝永远在一起，这究竟有什么意义？中国人要理解这一点，或接受这一点是很困难的。为什么？因为中国思想没有两个世界的区分，因此也没有灵魂与肉体的区分，中国人也会有灵魂的观念，但中国人的灵魂仍然是充分感性的。

古代墓葬——“事死如事生”观念的体现

践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。——《中庸》

我可以举一个真实的例子，好多年前我有一次在复旦的校园里走，突然被一个人拦住了。我一看是一位洋人，他自我介绍：“我是加拿大多伦多广播电台驻上海的记者站的记者。我想问你一个问题，我们广播电台最近要做一个专栏节目，讨论一个话题就是，为什么直到今天中国人普遍地不愿意捐献遗体，这是不是因为儒家的思想还深刻地影响着当代中国人？按照儒家，我们的身体发肤受之父母，怎么好随便地捐掉呢？”

我说：“这个观念老早就很淡漠了，你看我们今天中国有多少女孩去整容，把父母给她的身体随便弄一弄，看来这个观念老早就没了。”

“那么他们为什么还普遍地不愿意捐献遗体呢？”

因为我正要去讲课，所以我就简单回了一句话：“因为中国人没有把灵魂跟肉体彻底分开。”

他一时听不懂，于是拖着我说：“你能不能讲得具体一点？”

然后我就说：“我们中国人对死后生活的展望，跟你们欧洲基督徒对死后生活的展望是不一样的。今天的中国人还有一个风俗始终保留着，如果有一个亡者去世了，此人生前克勤克俭，非常节约，他积攒了一笔钱买了一套裴罗门生产的西装，他非常珍惜，只在隆重的场合才穿这套西装，一辈子只穿过两次。现在他走了，他的家人很难过，怎么办？没关系，有办法把这套西装给他送过去。怎么送？用火来烧。

中国人认为火是阴阳两界的分界线，通过火的燃烧可以把阳界的东西送到阴间去，但烧的时候一定要留心，那西装的纽扣不能是金属做的，金属烧不了，结果那亡者接到的衣服是没有纽扣的，怎么穿？我说不光烧西装，还要烧别的东西，最重要的是要烧那个钱，那叫锡箔。改革开放了，中国经济生活发生重大变化，于是还要烧美元给他送去，当然是冥币。这还不够——你看，他勤俭了一辈子，没住上洋房、别墅，这也没关系，可以烧给他。

我有一次在一座寺庙门口，看到烧一幢别墅的场景，当然这个别墅是纸糊的，还4层楼，门口还有一辆小汽车，我注意观察了一下，这个牌照还是上海的，考虑很周到。如果是外地牌照，某些高架上不去怎么办？”

讲到这里，我就问这个加拿大记者了：“倘若他的遗体都捐掉了，那么请问他用什么穿西装？用什么住别墅？又用什么开小汽车呢？”他终于明白了。

我们中国人会这样想自己的死后生活：这辈子命比较苦，自己八字生得不好，没有富贵可享，但下辈子还是想要富贵的，灵魂到另外一个世界去还是想着富贵，因此这个灵魂是感性的，不是纯粹的精神。

我们前面讲过，西方区分出两个世界：理性世界、感性世界。同样的，每一个人也被区分为两个方面，一个叫灵魂，一个叫肉体。中国人也会说灵魂，但中国人所说的灵魂跟肉体没有彻底分开，中国人讲的灵魂还是感性的，他要求得到感性的幸福。

你若问欧洲基督徒，你一辈子按照《圣经》的教导做人，最后经受住了末日审判，死后灵魂到天国去了，和上帝一起沉思，欧洲基督徒认为这是灵魂最高的福祉。

中国人听不明白：灵魂最高的幸福就是沉思吗？

欧洲基督徒会这样回答你：当我的灵魂到天国去之后，他终于摆脱了肉体的欲望对他的干扰，他获得了永远的宁静——这就是一个真正的基督徒对你的回答。

这样我们大概就知道了宗教经验的根本性质是什么。我一直认为对一个宗教徒，他/她的信仰，你不要去用理性去批判，这种批判毫无意义。当然他/她也说服不了你，希望你跟他/她一样信上帝去，你也没办法被他/她说服，因为你要求证据：上帝存在吗？如果TA存在TA又怎么存在呢？TA又是怎样的对我施加影响……等等一连串的问题，最后他/她说不明白，于是你也就不信了。

信仰不是从理解出发的，信仰的出发点不是理性的理解，而是根本上面对虚无。在根本上领会到自己无限渺小，这是一种生命情感。

所以欧洲的神学经常主张这样一句话：先信仰后理解。你先要有信仰，然后你再试图说明上帝与人的关系，只是在这时候理解会发生一点作用。

神学当中有哲学的思想，哲学是诉诸我们的理解的，但是如果你是个研究神学的人，你的神学老师会跟你讲，当你进入神学的时候，你第一件事情就是信仰上帝。除非你不进入神学系，你也研究宗教，那叫宗教哲学的研究，那属于哲学系——是不以信仰为前提的，你可以理解、研究一种宗教，写出许多的学术著作，但跟信仰没关系。

宗教信仰是一种伟大的精神力量。我们为什么会对一个素昧平生的路人也能施以爱呢？基督教讲博爱，博爱如何可能？这在中国思想看来是不可能的。

我们因为亲身感受到父母对我的爱，我自然要报答，这是真切的。上帝爱我们，谁知道？于是一个问题就来了，要有一种超越人之常情之上的爱，这叫上帝的超越的爱，我们怎么能领会到这种爱呢？领受这种爱的前提是领会虚无。

一个佛教徒的爱，确实不同于儒家讲的“仁”。儒家的“仁”是推己及人的那种爱，而佛教徒首先必须领会空理，领会空理的智慧叫“般若智”。

“般若智”是最高的智慧，就是领会虚无、领会空理的智慧。倘若你能达到这样的智慧，当然这智慧你本来就有，只是被遮蔽了——倘若你达到这样的智慧，你就有佛教徒意义上的“博爱”。这是大乘佛教的精神，那叫“度众生”。六祖慧能总说：“般若之智，世人本自有之。”

证据在哪里？我们没有觉悟之前，我们作为凡夫俗子，居然本来就有般若智慧。什么叫般若智慧呢？就是对虚无的领会。我们有还是没有呢？

举一个例子大家就能明白：我们在这个世界上生活到一定的年龄，大多数人都参加过这样的活动——某人的追悼会，或者是自己的亲人、或者是自己的朋友、或自己的同事去世了。这亡者前两天还活蹦乱跳的，他有伟大的计划要去实现，他有他的理想要去达成，突然中断了、走了。

消息传来，你极为震惊，于是你去参加他的追悼会了，走进了殡仪馆，站在他的遗体面前，你领会到什么？一切理性所安排的人生计划，随时就被虚无打断了。原来人的生命是如此的渺小和脆弱，强大的理性和意志，可以被虚无摧毁掉。你就这样站在他的遗体面前，你遭遇到虚无。

像这样的追悼活动一般的一两个小时就结束了。你从殡仪馆里走出来，走到街上，看见满街的路人，正如司马迁所说；“人群熙熙皆为利来，人群攘攘皆为利往”，自古到今没有改变过，这些路人当中有些人是强者——市场经济舞台上的强者；有的人是弱势群体。但你发现他们每一个人都一样的可怜，跟你刚刚悼亡过的亡者一样地可怜，包括你自己也很可怜。这时候一种怜悯之心就起来了，这叫大悲悯。

天下每一个人，无论强者或弱者，都一样可怜，你感受到了这一点。当你感受起来的时候，就是般若智起来了，大智慧跟大悲悯是同一的。倘若我们把我们从殡仪馆里边走出来对这个世界和人生的领会，这种般若智层面上的领会，延伸了一辈子，我们就是佛——成佛并不是那么神秘。

禅宗讲人皆有佛性的，众生是佛，众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。中国人是在佛教的信仰当中领会到虚无的，于是可以直面虚无了。因此我们中国人对西方的，包括阿拉伯世界的宗教信仰、宗教经验还是能够认识、能够理解的。

宗教信仰主要是为了解决终极关怀问题，其实归根结底，信仰是为了让自己的心安顿好