优秀如你配得上所有的美好（优秀如你为何还会）

迷茫的我们

这是一个迷茫的时代。人们似乎每天都在像陀螺一样转个不停，然而只要一停下来，内心就是茫然若失的，我们以外在的忙碌填补和掩盖着内心的空虚。现代人并不缺乏知识、技能、才华与勤奋，科技的发达、物质的丰富，使得我们获取知识和信息越来越便捷，越来越具备高效学习的条件。小孩子从胎儿时就开始倾全家之力给予各式各样的教育，一到周末比平时还忙，在各种补习班、特长班之间奔忙着，全家人都跟着忙得团团转，竞争激烈到恨不得门门满分，个个神童。大人呢，在这个追求短平快的世界里，似乎必须一直劳碌不休才能容身立命、才能稍感安心，那种让人不得喘息的分秒必争，那种你追我赶的竞争态势，其实远远超出了生活本身所需要的程度，可还在水涨船高地不断攀升。

我们在物质、才能、效率上不断地达到更高、更快、更强，为什么却没有感到比古人更加安逸、自在，反而常常心不安定、怅然若失？今天，一个才华洋溢、前途无量的名校高材生会因为一件极不起眼的小事而自杀，一个事业处在巅峰、鲜花掌声围绕的耀眼明星会空虚迷茫到吸毒、患上抑郁症乃至自杀。难道我们这样地忙碌、奋斗，不是为了生活得更加幸福快乐吗？可结果又如何呢？很多人说是因为我们忙于前行，忘记了初心，可我说其实我们从一开始就没找到初心。

一代心学大师王阳明先生在《送宗伯乔白岩序》中记载了这样一件事》：礼部尚书乔白岩先生将往南都任职，临行前拜访阳明先生，跟他论学。

阳明先生说：“学贵专。”

乔先生说：“对。我少年时喜欢下棋，于是废寝忘食，眼睛不看别的，耳朵不听别的，由此在一年内压倒全城的人，三年内国内没有可以和我对抗的，学果真是贵专的啊！”

阳明先生说：“学贵精。”

乔先生说：“对。我长大后喜欢词章，于是字字推敲，句句搜求，研究各种史传，考核诸子百家，由此而始则追踪于唐宋，终又深入于汉魏，学果真贵精的啊！”

阳明先生说：“学贵正。”

乔先生说：“对。我中年时喜欢圣贤之道，对于从前喜好下棋我后悔了，对于专研词章我惭愧了，却感到没有地方安放自己的心了，您说这是怎么回事呢？”

阳明先生说：“学下棋也叫做学，学词章也叫做学，学道也叫做学，然而三件事所导向的终点，差异却很大。道就像大路，此外便是荆棘丛生的小路，就难以到达目的地了。所以专于道才算得了专，精于道才算得了精，只是专于下棋而不专于道，这种专便成为沉湎；精于词章而不精于道，这种精便成为癖好。讲到道可是又广又大，词章和技能虽也从道中来，但若只以词章和技能卖弄，离开道就远了。所以非专便不能精，非精便不能明，非明便不能诚，所以《尚书·大禹谟》说“唯精唯一”。精，精粹的意思；专，专一的意思。精则明，明则诚，所以明是精的体现，诚是一的基础。一，是天下最大的本源；精，是天下最大的功用。连天地万物生成发育的大道都明白了，何况是词章技能那些无关轻重的东西呢？”

阳明论学

乔白岩是当时有名的才子，“晋中三杰”之一，无论是学下棋，还是学词章，他都能心无旁骛，深入其中，出类拔萃。然而就是这样一位饱学之士，在中年时仍然感到“无处容心”，在学到圣贤之道后，对于从前在下棋、词章等旁门左道上专研感到后悔和惭愧，好像专精正都做到了的他内心却很迷茫，为什么？阳明先生短短的一段分析蕴涵着极其深刻的道理。

专于道才是真正的专，精于道才是真正的精。不专精于道的专精只能成为沉湎和癖好。我们今天都以广博的知识、一技之长、才华特长为最宝贵的东西，然而阳明先生却说这都是荆棘丛生的小路，难以到达目的地。只有道才是大路。由大路可通小路，反过来则不行。道宽广博大，词章等技能都从其中来，可如果只满足于技能技巧，离道就远了。而如果能掌握道，就是掌握住了天下最大的本原，词章等那些无关轻重的东西自然不足为虑。

阳明先生不是让我们放弃各个领域的技巧，而是强调一个出发点和归宿，那就是道，道立起来了，术因道而立。失去了道，人生就失去了根本。

道的本义是道路，引申为真理、规律、规则。道即是宇宙人生的终极真理。宇宙万物的规律，属于天道；人的问题，生命的价值和意义，属于人道。古来圣贤也有称之为“理”的，都是指世界的本原，宇宙万物包括人都要遵循的普遍原则。道的特征是不变，永远不变的才叫道。无论事物的表象如何千变万化，真理是不变的。

从古至今，无数先贤致力于追求道。从远古时期，人们就观测星象、自然，试图从中找出天道，到孔孟时期以伦理道德规范立人道，汉儒则主张以天理定人道，到宋明时期的理学主张人伦亦是天理，再到明朝王阳明创立的心学则主张心即理。

老子很早就提出“以道御术”，以道义来承载智术，并提出“道、法、术、器”四个层次。“道”是天道，是根本的、终极的真理；“法”是较为具体的规则、法则，应该怎么遵循“天道”去做；“术”是指技术层面上的操作方法；“器”是指有形的物质或工具。四者结合， “法”要基于“道”，“术”要符合“法”，再加上适宜的工具，四者兼备，则可善其事。道好比树根，是源头；法好比树干，是展现在人们面前最雄壮有力的部分；术与器则好比枝叶，繁荣茂盛，看上去最为华丽耀眼。

所以，人们往往不容易忽视术，而道由于像树根一样深埋地下，不容易察觉，往往为人所忽视。然而，悟道远重于炼术，没有道，就如同水没有了源头。总是沉湎在“法、术、器”里面找出路的话，就如同行路的人一直在崎岖的小路上走，看不到大路，更看不到方向与目的地；又像爬山总是在山脚、山腰打转一样，看不到整座山，更不可能到达山巅了。

孔子也说过类似的话：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。” 以道为方向，以德为立脚点，以仁为根本，以六艺为涵养之境。艺是游憩其中的境，而道是根本的统摄。有了道的统御，对于礼、乐、射、御、书、数等六艺，则可以优游其中，如同鱼儿自在游于水中一般。否则，艺掌握得再熟练精湛，也是没有方向的游，属于盲修瞎练。

道是根本

古来圣贤无不将追寻道、掌握道作为人生第一要务。王阳明在他12岁时就说出“人生第一等事，是读书做圣贤”。宋朝大儒张载则提出有名的横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”为天地确立起生生之心，为百姓指明一条共同遵行的大道，为前圣继承已绝之学统，为万世开拓永久太平之基业。虽然我们不可能人人都像圣贤那样大有作为，但道是根本，却是适用于每一个人的普遍原则。

我们之所以常常心茫茫然，最根本的原因就在于为学而不为道，心中没根，自然会茫茫然无所适从。我们盲然地去外面寻找很多新知识，学习很多新技能，让自己显得聪敏博学、才华横溢，却不清楚为什么要这么做，有没有必要，用在何处，也许这么做仅仅是为了填补内心的缺失。

可能是由于术的东西比较外显，容易为大众所瞩目，也容易在短期内见到成效，故而为人所重视；而道的东西则比较抽象，一般人觉得太飘渺了，无形无相的，即使去学，也不可能马上见到效果，所以往往忽视之。然而这样的学法不仅很卖力气、很苦，而且难有长进，你时不时地会在心中疑惑：“我这样是为了什么？”，时不时会觉得不想干、没意思，或者勉强为之，这样便无法把全部精神放在上面，无法深入其中，没有发自内心的动力与坚持的热情，更不可能放在心上好好揣摩，怎么可能做到真正的专精呢？所以我现代人的学问往往是表面功夫多，真知酌见少。

我们不知道我们的心应该安放在哪里，我们的热情与潜能应该涌动在哪里，梁漱溟先生曾说：年轻人的焦虑，在于把欲望当做志气。不知道真正的志气是什么，时不时地、间歇性地感到怅然若失，人也没有真正的精气神可以立起来。从古至今多少大德能做到“泰山崩于前而面不改色”，不正是源于内心坚定的志向吗？如果不知道内心坚守的是什么，出发点和归宿是什么，即所谓的初心是什么，谈何坚守？

基于道而学习术，是自上而下，事半功倍。依于术而求于道，是自下而上，事倍功半。

道是不变的，大道至简，万变不离其宗；而法、术、器则是因时、因地、因事而变的，缤纷万象，变化万千。掌握住道，掌握住根本性、原则性的东西，各个具体事物的规律就显而易见；而如果着眼于纷繁复杂的事物表象，不但繁琐负累，还极易被复杂的表象所蒙蔽，看不清背后根本性的规律、真理。

这让我想起了程朱理学与陆王心学在求“理”路径上的差异。朱熹主张"泛观博览，而后为之约"；陆九渊则主张"先发明人之本心，而后使之博览"。程朱理学的修养方法表现为“格物致知”，格即穷，穷究、推究，物即理，宇宙万物的真理，格物即穷究事物之理，循序渐进，最终达到豁然贯通，体悟天理。陆王心学的修养方法表现为“发明本心”，认为良知就是本心，就是“理”，天理、人理、物理只在“吾心”中，心明则万事万物的道理自然贯通，因此不必一件一件地去考察事物，去除此心之蔽，就可以通达理。

心学与理学的求学路径

两者虽都有其可取之处，但理学家往往是在具体的学问上做得非常精深细致，可要想达到真正的“致知”则不容易，就像王阳明原先也是理学的忠实信徒，曾经与同学七天七夜在竹林中“格竹”，直格到吐血，落下了严重的肺病，却一无所获。这类似于一种归纳法，人无论如何都不可能穷尽世界上的万事万物，即便是尽其一生，甚至经过多少代人的努力，掌握了很多领域的规律，能否贯通却是个大问题，也许如理学所主张的，格的事物多了，能使心豁然；但也许面对纷繁多变的事物，会更茫然。所费力气极大，不但要广泛阅读古今先贤著作，还要考察外部事物，今日格一件，明日格一件，用力甚久；然而一事不穷，则阙了一事道理，一物不格，则阙了一物道理，事理无穷无尽，极难到达目的地。

而心学则先找到了道，找到了理，心即理，一切即刻豁然起来，学问便成为易简功夫，从本心上着力，不必读完所有经典，也不必忙于考察外部事物，只在修养此心上下功夫，心如明镜，事物来时自然能照。所以我们看王阳明，他做事情既轻松简单，效果还特别殊胜。练习书法，几个月就突飞猛进，如同神授；做地方官，一年内就把一个盗匪不断、诉讼成风的县治理得井井有条、囹圄日清；带兵打仗，不用去前线，一边讲学一边运筹帷幄，谈笑间就创造了许多以少胜多、以弱胜强的奇迹。其实他一生的重点都在研究和传播心学上，而在这个过程中十分轻松自然地就办成了很多大事，建功立业不在话下，可谓举泰山若茶几。

阳明先生曾经为了教育他的一个学生，给了他一幅撕成碎片的地图，让他拼起来，而地图上所画的是一个他从未到过的偏僻山区，这位学生傻眼了，努力了很久都拼不起来，后来阳明先生让他的一个门仆去拼，结果这个门人很快就拼好了，这位学生非常震惊，怎么我这么个有学问的人拼不了，一个门仆这么快就解决了？此时门仆揭开了谜底，原来地图的背面是一个人物的画像。

这个故事固然说明了解决问题要有不同的思路，但今天我想说的是另一方面：如果用正面的地图来比喻那些纷繁复杂的各类事物，用背面的人物画像来比喻背后那个大道至简的道，就可知陷于具体的学问技能里，往往出不来，而如果找到背后那个根本性的东西，一切就清晰可见了。自下而上地学，随便哪一个领域一头扎进去，一辈子都很难出来，还容易被具体的现象蒙蔽，看不到背后那个根本性、规律性的东西。而自上而下地学，有一个道的统领，便有一个总纲，哪个知识有必要才去追寻，既不会毫无目的地进入不必要的领域，对于所学的领域还能事半功倍，何乐而不为？

不忘初心，首先要明了初心，确立初心。找到道，便找到了人生的根本，一切的学问、做事都有了出发点和归宿，有了价值和意义，心不再茫茫然，相反有着由衷的热情与力量去追寻心中真正、不变的志向。有了道的统摄，为学可以自上而下，轻松达到不一般的效果。这样的人生，你值得拥有。

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