道德经第38章个人理解（道德经第三十二章）

道恒无名，楃(朴)唯小而天下弗敢臣。候王若能守之，万物将自宾。

回顾前几章，二十八章讲了夫大制无割，三十章以道为仁主，三十一章夫兵者不详之器。二十九、三十章、三十一章开始提了用兵的一些现象和一些规律。这三章提出了万物本来是大制无割的是一体的，但为什么你会有分别心呢?

因为人是有欲的，每个人都有自已相要的东西，而这些个东西是朴显化出来的器，一旦有了想据为已有念头，将会出现本来要“以道仁为天下”变成了“以兵强为天下”，但实际上强求的东西一般是求而不得的。

因此，老子在本章教给大家，若不得已非要用兵，该如何去做。每个人有私欲，都在追名求利，都想称王称霸，都想据为所有，强是求而不得的，反而会失去想求之物。所以，要象道学习。有两条路去选 ：

一是“果而毋娇，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强”

二是若非要用兵，兵者不祥之器也，不得已而用之，铦袭为上，勿美也，否则天道不会容你。

所以，三十二章在前几章的基出上提出“道恒无名”，道是无名的，道都没有说天下是自已的，你在争什么呢？朴都为小，当你不惜一切手段强抢豪夺，想要居为已有时，你要反省你到底为了什么？

你的心胸能否打开？是小如针眼还是大到能装下整个世界？人的贪嗔痴都是存在，就如第九章：

持（执）而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄 ，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

任何事情的成功不因为你有兵就强，道都从没有这样显摆过。整本道德经，老子从开始大而无形的概念，再渐渐的开始详细到能够显化的东西；从理论到如何实践；从显意识到潜意识，再从潜意识到显意识。

而本章正是理论转向实践的过程，只要守住道，万物都自宾，万物都能成为你的朋友。所以守住了道 就守住了一，即朴。

天地相谷(合),以俞甘洛(露)。

“谷”不是第一次出现，两座山峰中间的称之为谷，是指天地之间留有余地。相传远古时期的人大都生活于山谷之间，实际上现代生活在农村的人还是要比居于城市的人多。

只有当你守住一时，万物才能与你为友，天地也为你留有余地。任何东西都要留有空间，才能为之所用。如第十一章已清楚的讲述了万物如何留有余地而为我所用：

卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故，有之以为利，无之以为用。

“俞”也不是第一次出现，在第五章中已出现过：

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出，多闻数穷，不如守于中。

有了谷即空间才会有甘洛(很甜的水)，候王若能守住一，不仅万物成为你的朋友，连天地也会帮助你，会给你甘露给你空间，不会出现大旱，都会站在你这一边，都会帮你营造一个有利于你的环境，这便是天时、地利、人和。

有了“德”那么“道”就会来帮你，第二十五章详细地阐述了这一点。

有物昆成，先天地生。萧呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰筮（逝），筮（逝）曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

因此，你如何让老天来帮你，你要守住一。而专注于当下就是合一的状态，你若能做到“候王若能守之，万物将自宾”，那么天时、地利、人合的条件就具备，这也是所谓的运气到了，天地给你雨露阳光，万物会为你所用。

民莫之令 而自均焉。

“民莫之令”，你不要对你的民有什么命令，它们自已会各司其职，所以要看清当中的逻辑。以身体来说，当我们开始回归时，不向外求时，身体就给我们想要的东西，天地万物都能给与我们。

如身体五脏六府会自身平均分配得到的营养，不用干预太多，都会各司其职。所有的疾病都是干预太多而造成的，所以要弗为要校正。“均”就是协调均等的意思。

始制有名，名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。

“始制有名”，就是人家自已会自主分配，不用操哪个心。从开始时已有了这个机制，不用争夺。“名亦既有”，名即是有的意思，无是一个名字，万物是从无开始，无到有，道到朴，都是从无到有，只有这样才能回归到婴儿的状态。所以，一开始创造这些东西时已有名，即已存在自然的法则。

人类社会之所以有战争是因为人的私欲想据为已有，而道都没有说这些东西是自已的。你所拥有的东西只是暂时归我们，我们暂时能用它，但这只是暂时的。所以，不要看轻自已，因为你是万乘之王，这也是佛法所说的“空”字。

人总要找到自身的价值，这是一种使命，但不能执着否则会丢失很多东西。世间万物的器为你所用，这都是朴散发出来给你用，但并不是你的。“名亦既有”，这个东西从无到有，经过阴阳合和才能成为器。而这个观点老子已在第一章阐述了这个观点，即“无名天地之始，有名万物之母”。

比如婴儿未出生时你就是一个准妈妈，不代表你已拥有，生出来后才称之为母亲。所以任何事情都是浮云，这不是悲观而是一种乐观，这是说万物可以为你所用。但如果不好好用之，你会失之。

世间万物根器不同、不要攀比，比来比去就有了贪欲，越是不费劲白来的东西越助长贪欲，如果你明白了这些道理，还会争名夺利吗?

夫亦将知止,知止所以不殆。

前面道理都懂了，就不会去争，争来争去没有意义，做好当下的自已，很多事情一开始就已注定了因果，你只是过客不要争抢。这在第九章老子已阐述的相当清晰，“金玉盈室，莫之能守也”。

持（执）而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

知止所以不殆。“殆”第二次出现(十六章，怠慢自已)意思不一样，指危险的意思，前面是悬崖如回头则是岸，若不止又如何回头是岸呢，你停都停不下来(佛说停思绪)如何回头?

俾(譬)道之在天下也，犹小浴(谷)之于江海也。

先知道知止，就会没有这么危险。就不会追名逐利而不择手段。所有的海都是小溪流汇入进来的。

心即世界，世界有多大心有多大，你看到的世界是你能理解的世界。

大道是不固定，小可以是大的，小溪也可以理解为海，海即为小溪。也就是说人的分别心，我心即宇宙，宇宙即我心。比如把道放在天下，好象小溪汇入大海，道是无处不在的。

结束