易经坤卦最精髓（易经详解第11篇坤卦讲）

坤卦的卦辞、象传和彖传，在上一篇我们分析完了，这篇讲坤卦的爻辞，坤卦是六个阴爻的象。

坤卦卦象

从下往上，各爻分别叫初六、六二、六三、六四、六五、上六。先看初爻。

初六。履霜。坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

“履霜坚冰至”，初六爻用的是一个节气的概念来引入。履的本意是鞋子，秋霜时节踩在地上，那个感觉就叫“履霜”，在节气来说是霜降，踩到霜发现节气变了，再接着下去就是立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒，会越来越冷，这就是“坚冰至”。“履霜”是机、是当下，“坚冰至”是果、是未来。履霜的时候坚冰还没来，但很快就要来了，知道了后面将要发生的事，现在就可以提前做准备，这是见微知著、未雨绸缪。人生很多事也是这样，从履霜到坚冰至之间有一个过程，履霜就是一个拐点，在拐点时就要有动作，不然到后面就会越来越难。所以有先见之明的人，就懂得在履霜的时候、在事情还不是很严重的时候当机立断，赶快做危机处理，这样到坚冰的时候就不会损失那么大。

履霜坚冰至

小象说：“履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。”在寒气刚刚开始凝结为霜的时候就要有所警觉，如果放任不管，就会“驯致其道，至坚冰也”，总有一天会碰到完全没办法破冰解冻的局面。“驯至其道”的“道”就是按照这个路子发展下去、继续扩大。“驯”就是“顺”，“驯致其道”，顺着自然节气往下发展，一定会越来越冷，越来越难以处理；等到“至坚冰”那一步，就没法善后了，要在“阴始凝”的时候就早早下手。接着看第二爻。

六二。直方大。不习，无不利。

象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

地道光

六二是坤卦的主爻，相比较初六，乍一看有些不太好理解，我们一点点来看。“直”是相对曲的，“直”就是不弯曲。孔子说：“人之生也直”，生命自然的状态就叫直。坤卦是广土众民，六二这个位置很好，阴居阴位，又在下卦中间，得中得正又当位，代表了坤卦的浓缩特质。从婴儿的第一声啼哭开始，人的本性是直、是浑然天成的，现在之所以不直，是因为后天的生养滋生出了其他属性。既要保有后天滋生出的其他属性，又要回归生命最原始的“直”的状态，这就是直的真正含义，叫做返璞归真。我们说一个婴儿可爱、天真无邪，到30岁了还天真无邪，可能就没法生存了，太嫩就经不起社会的毒打，所以先后天的习性是同等重要的。很多老人，往往到了一定年纪就会返璞归真，我们说老小孩老小孩，就是这种情况。他的阅历、智慧、生活能力，已经具备了让他回归天性的条件，这才是真正的返璞归真。返璞归真不是说只有璞和真，是说可以没有任何后顾之忧地回归生命的本性，是“从心所欲不逾矩”的境界。“方”是天圆地方的方，古人认为天是圆的，地是方的。天圆地方是说天道是圆的，地道是方的。圆是包容、囊括了一切；方是区分，是有条条框框的、是脚踏实地，循规蹈矩地在圆的框架里执行的概念。有框架就有了参考，有了参考就不会偏离，不偏离就完整地履行了乾道。“大”是乾卦的概念，坤卦是要跟乾卦学习的，坤卦规规矩矩执行乾卦所代表的“大”，最后就可以跟乾卦一样伟大。“不习，无不利”，是说六二的本性不受后天的习气污染。如果能做事，又可以学习仿效乾卦的天理，不堕落、不习染，最后当然是“无不利”，有最好的结果。

乾卦是大、是刚、健、中、正、纯、粹、精；坤卦是顺、是直、方、大。这几个字要记一下，一提到乾卦两卦就应该想到他们所代表的卦德。

直、方、大

接着看六二的小象，“六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。”“六二之动”，这里已经点出来了，六二爻是动爻，动爻就是变爻，是一卦之主。

现代有一个被用得很一塌糊涂的词，叫“八卦”，当然，这个“八卦”要加引号，现代用个词来形容那些说不清道不明的事，大多是指花边新闻。还有个词叫“变卦”，形容一件事偏离了既定的轨迹，明明刚刚说好了，怎么现在又变了，这就叫“变卦”。这两个词都用错了，偏离了本意。易经每个卦都有六个爻，当前爻位阴变阳或者阳变阴，就成了另外一个卦，另一个卦就叫变卦，变卦是当前状态在未来的演变，代表事物的最终走向。有变卦是很好的，这是给我们指明了未来的状况。看到变卦，就要针对现在的情况做调整；我们现在不是，一碰到变就很烦，我都按之前的情况准备好了，你又变卦了，不知所措，怨声载道。这是不了解变的规则，可惜了。变是常道，是很合理的，世间万事万物唯一不变的就是时刻都在变化。学习易经的目的，就是了解变化，以提前应对；把六十四卦每个爻的各种变化都搞清楚了，就未卜先知了。这很容易理解，我都知道将来要怎么变了，自然知道现在应该做什么来适应未来的变化。

师卦卦象

坤卦六二爻阴变阳，下卦就成了坎卦，坎为水，是地水师卦，在卦序上来看是第七卦。师卦劳师动众、是战争的象，这是说，六二爻如果不能当好牝马，非要做公马、事事想当家做主，每个人都这么想，那就乱套了，将来就要演变成战争。道家一再讲不争，真真正正是悟透了坤卦的智慧。“六二之动，直以方也。”，这个“动”，刨去动爻的含义，还有行动的意思。“方”是条条框框、是规则，以方所代表的规则来践行天道、最终就可以回归到内在的直，也就是回归到生命、大地的本性。“不习无不利，地道光也。”“光”通“广”，地道广大，兼载万物，无所不容。“不习，无不利”，是说人如果能取法地道的广大，无所不容，就算不修习其他的东西也不会产生任何不利的后果。

六三。含章可贞。或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知[zhì]光大也。

“含章可贞”。六三爻阴居阳位，本身是不正的，很容易犯错，爻辞就提醒我们不能硬干，要有忍耐的功夫，因此才有“含章可贞”的“含”，在上一篇，我们解释过含这个字。“含”跟“咬”不同，“含”是温润的，需要静得下来；“咬”是有冲突的，很激烈。“章”是易经里很重要的一个字。一个人做事有章法，井井有条，成竹在胸，心中有数就叫“章”。六三处在不正的爻位，实力不足，只能含辛茹苦，耐心等待时机，不可以轻举妄动。“章”是智慧、创意、计划，在实力不足的时候，将这些“含”起来，藏在里头，不泄漏，就叫“含章”。“可贞”，“可”是动词，不过刚也不过柔，恰到好处就叫“可”。“贞”是固守正道。“含章可贞”连起来是说，在实力不足的时候不妄动，还要恰到好处的的固守正道。这里又有智慧出来了，正也要正得恰到好处，不要用我们的正凸显别人的不正，那样会树敌。可见人生真的很难混，即使固守正道，也要恰到好处，不然就容易招致灾祸。这可不是滑头、也不是妥协。皮之不存毛将焉附，如果保护不好自己，还谈什么正不正的，什么都不必谈了。小象说：“含章可贞，以时发也。”不是叫我们一直忍着，得看准时机，该忍的时候忍，该动的时候动。处于弱势、居于人下的时候，“含章”，含起来不发作。等到时机来了，倾囊而出。“以时发”，时机最重要。要有成功的未来，现在就必须忍耐，牺牲眼前的荣、辱，这就叫“含章可贞”。但不要忘记“以时发也”。“每个优秀的人，都有一段沉默的时光，那段时光，是付出了很多，却得不到结果的日子。我们把它叫做扎根。”扎根，也是“含章可贞”。

向下扎根，向上结果

接下来看“或从王事，无成有终。”“或”字是指可能性。依顺、跟随就叫“从”。但凡官场、职场上的事情都可以叫“王事”。这一爻讲的是为臣之道。“无成有终”“无成”有几种可能，一是真的没有成就，二是有成就而不自居，三是不敢有成就。这里是第二种，有成就，但自己不以功劳成就自居，把荣耀归于长官，把利益归于下属。这样才有会终。老子是彻底看透了名利两个字，他讲的“功遂身退”就是“无成有终”。

曾国藩，功遂身退的近代典范

小象说：“或从王事，知[zhì]光大也。”这句话有省略，说全了应该是“或从王事，无成有终，知光大也。”“知光大”，知道的知，读作智慧的智，是通假字。“知光大”是解释为什么“有终”的。因为有审时度势的大智慧，知道功成不自居，这才有终。换句话说，用“无成”的智慧来“从王事”，才会有终。六三当然懂得这个道理，象传是把懂这个道理的六三用“知光大”三个字做了个形容和赞美。

六四。括囊。无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

括囊无咎，慎不害也

第四爻比较好理解。“括囊”的重点不是口袋里有多少东西、有没有装满，是把口袋扎紧，不要漏出来、是收敛。“无咎”这样做不会出毛病，但是也“无誉”，没有人恭维，也不被人毁谤。慎重到了极点，没有害处。四爻处于高位，能够审慎约束自己的言行，当然就不会出任何问题。这是做副手必备的智慧。

六五。黄裳[shang]。元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

古代的服装，上身为衣，下身为裳，上身的“衣”代表的是君，下身的“裳”代表的是臣。黄色是中间色，“黄裳”在这里隐喻为中正之臣，是那些能够秉行中道、厚德载物、随顺君王的良臣，为人臣子做到这个份上就能够“元吉”，“元者，善之长也”，元吉是至善至吉。“文在中”。“文”是刚柔交错，“在”是注重当下，“中”也就是正。能够秉承中道处理好当下任何复杂的局面，就叫“文在中”。这一爻是真正的无为而治。无为而治不是什么都不做，是具备做好任何事情的能力，但是不自现，交给别人去做。治理企业最高明的方式也是这样，最好的企业老板看起来好像是最闲的，实际上呢，一切都在他的掌握中。“文在中”也可以说成“文在正”，“文正”两个字是中国古代对臣子最高的评价，六五爻走到了这个顶峰，是人臣之极。坤卦六五的黄裳，配合乾卦九五的飞龙，一内一外，一主一从，就“首出庶物，万国咸宁”了。

上六。龙战于野，其血玄黄。

象曰：龙战于野，其道穷也。

龙战于野

这是山穷水尽的象，物极必反，盛极必衰，坤卦上六和乾卦上九“亢龙有悔”揭示的道理类似。“亢龙有悔”是刚愎自用，阳刚过度，失去了群众基础。坤卦到了上六爻，与乾卦的关系变成难以化解的坚冰，就出现了“龙战于野，其血玄黄”的局面。“野”是坤卦黄土地的象。“其血玄黄”，天玄地黄，这是一个象征。天为“玄”，黑里面带一点赤色，是星空的颜色。“黄裳元吉”的“黄”与“其血玄黄”的“黄”都是土地的颜色，都是坤卦的象征。“其血玄黄”，表示两败俱伤，天流出玄色的血，地流出黄色的血。坤卦在初六爻就告诫我们要小心谨慎，在“履霜”的时候就要意识到未来可能演变为“龙战于野，其血玄黄”的惨况，千万不要让上六这种局面出现，这是完全违反坤卦的智慧的。《象传》说“龙战于野，其道穷也。”这是山穷水尽，玩完了，坤道完全走偏了。

坤卦六爻之后，也有一个结论：“用六。利永贞。”

这是坤卦的最高境界。在乾卦两卦每爻的爻辞写完之后，作爻辞的人，发现意犹未尽，还有东西要补充，于是就出现了结论。这个结论，乾卦叫“用九”坤卦叫“用六”。乾卦“用九。见群龙无首，吉。”讲的是天下为公、众生平等，人人皆可为尧舜、人人皆可成佛，是去中心化的。乾卦不断地开创、不断地调整、不断地突破、把阳刚变化，穷变通久的精神发挥到了极致。坤卦用牝马之贞，厚德载物，秉行中道、把乾道，用柔顺的方式务实推行到了极致。这就叫“利永贞”。“利永贞”与“群龙无首”相互配合，万物自化，世界大同。

柔顺守中，万物自化

象曰：用六永贞，以大终也。“以大终”，阳大阴小，是说坤卦最终是以阳为归宿的，阴极必返阳。乾卦用九称“无首”，是刚而能柔；坤卦用六称“永贞”，是柔而能刚。老子提倡的刚柔相济，与这里也是相契合的。

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