易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)

坤卦的卦辞、象传和彖传,在上一篇我们分析完了,这篇讲坤卦的爻辞,坤卦是六个阴爻的象。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(1)

坤卦卦象

从下往上,各爻分别叫初六、六二、六三、六四、六五、上六。先看初爻。

初六。履霜。坚冰至。

象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

“履霜坚冰至”,初六爻用的是一个节气的概念来引入。履的本意是鞋子,秋霜时节踩在地上,那个感觉就叫“履霜”,在节气来说是霜降,踩到霜发现节气变了,再接着下去就是立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒,会越来越冷,这就是“坚冰至”。“履霜”是机、是当下,“坚冰至”是果、是未来。履霜的时候坚冰还没来,但很快就要来了,知道了后面将要发生的事,现在就可以提前做准备,这是见微知著、未雨绸缪。人生很多事也是这样,从履霜到坚冰至之间有一个过程,履霜就是一个拐点,在拐点时就要有动作,不然到后面就会越来越难。所以有先见之明的人,就懂得在履霜的时候、在事情还不是很严重的时候当机立断,赶快做危机处理,这样到坚冰的时候就不会损失那么大。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(2)

履霜坚冰至

小象说:“履霜坚冰,阴始凝也;驯致其道,至坚冰也。”在寒气刚刚开始凝结为霜的时候就要有所警觉,如果放任不管,就会“驯致其道,至坚冰也”,总有一天会碰到完全没办法破冰解冻的局面。“驯至其道”的“道”就是按照这个路子发展下去、继续扩大。“驯”就是“顺”,“驯致其道”,顺着自然节气往下发展,一定会越来越冷,越来越难以处理;等到“至坚冰”那一步,就没法善后了,要在“阴始凝”的时候就早早下手。接着看第二爻。

六二。直方大。不习,无不利。

象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(3)

地道光

六二是坤卦的主爻,相比较初六,乍一看有些不太好理解,我们一点点来看。“直”是相对曲的,“直”就是不弯曲。孔子说:“人之生也直”,生命自然的状态就叫直。坤卦是广土众民,六二这个位置很好,阴居阴位,又在下卦中间,得中得正又当位,代表了坤卦的浓缩特质。从婴儿的第一声啼哭开始,人的本性是直、是浑然天成的,现在之所以不直,是因为后天的生养滋生出了其他属性。既要保有后天滋生出的其他属性,又要回归生命最原始的“直”的状态,这就是直的真正含义,叫做返璞归真。我们说一个婴儿可爱、天真无邪,到30岁了还天真无邪,可能就没法生存了,太嫩就经不起社会的毒打,所以先后天的习性是同等重要的。很多老人,往往到了一定年纪就会返璞归真,我们说老小孩老小孩,就是这种情况。他的阅历、智慧、生活能力,已经具备了让他回归天性的条件,这才是真正的返璞归真。返璞归真不是说只有璞和真,是说可以没有任何后顾之忧地回归生命的本性,是“从心所欲不逾矩”的境界。“方”是天圆地方的方,古人认为天是圆的,地是方的。天圆地方是说天道是圆的,地道是方的。圆是包容、囊括了一切;方是区分,是有条条框框的、是脚踏实地,循规蹈矩地在圆的框架里执行的概念。有框架就有了参考,有了参考就不会偏离,不偏离就完整地履行了乾道。“大”是乾卦的概念,坤卦是要跟乾卦学习的,坤卦规规矩矩执行乾卦所代表的“大”,最后就可以跟乾卦一样伟大。“不习,无不利”,是说六二的本性不受后天的习气污染。如果能做事,又可以学习仿效乾卦的天理,不堕落、不习染,最后当然是“无不利”,有最好的结果。

乾卦是大、是刚、健、中、正、纯、粹、精;坤卦是顺、是直、方、大。这几个字要记一下,一提到乾卦两卦就应该想到他们所代表的卦德。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(4)

直、方、大

接着看六二的小象,“六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。”“六二之动”,这里已经点出来了,六二爻是动爻,动爻就是变爻,是一卦之主。

现代有一个被用得很一塌糊涂的词,叫“八卦”,当然,这个“八卦”要加引号,现代用个词来形容那些说不清道不明的事,大多是指花边新闻。还有个词叫“变卦”,形容一件事偏离了既定的轨迹,明明刚刚说好了,怎么现在又变了,这就叫“变卦”。这两个词都用错了,偏离了本意。易经每个卦都有六个爻,当前爻位阴变阳或者阳变阴,就成了另外一个卦,另一个卦就叫变卦,变卦是当前状态在未来的演变,代表事物的最终走向。有变卦是很好的,这是给我们指明了未来的状况。看到变卦,就要针对现在的情况做调整;我们现在不是,一碰到变就很烦,我都按之前的情况准备好了,你又变卦了,不知所措,怨声载道。这是不了解变的规则,可惜了。变是常道,是很合理的,世间万事万物唯一不变的就是时刻都在变化。学习易经的目的,就是了解变化,以提前应对;把六十四卦每个爻的各种变化都搞清楚了,就未卜先知了。这很容易理解,我都知道将来要怎么变了,自然知道现在应该做什么来适应未来的变化。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(5)

师卦卦象

坤卦六二爻阴变阳,下卦就成了坎卦,坎为水,是地水师卦,在卦序上来看是第七卦。师卦劳师动众、是战争的象,这是说,六二爻如果不能当好牝马,非要做公马、事事想当家做主,每个人都这么想,那就乱套了,将来就要演变成战争。道家一再讲不争,真真正正是悟透了坤卦的智慧。“六二之动,直以方也。”,这个“动”,刨去动爻的含义,还有行动的意思。“方”是条条框框、是规则,以方所代表的规则来践行天道、最终就可以回归到内在的直,也就是回归到生命、大地的本性。“不习无不利,地道光也。”“光”通“广”,地道广大,兼载万物,无所不容。“不习,无不利”,是说人如果能取法地道的广大,无所不容,就算不修习其他的东西也不会产生任何不利的后果。

六三。含章可贞。或从王事,无成有终。

象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知[zhì]光大也。

“含章可贞”。六三爻阴居阳位,本身是不正的,很容易犯错,爻辞就提醒我们不能硬干,要有忍耐的功夫,因此才有“含章可贞”的“含”,在上一篇,我们解释过含这个字。“含”跟“咬”不同,“含”是温润的,需要静得下来;“咬”是有冲突的,很激烈。“章”是易经里很重要的一个字。一个人做事有章法,井井有条,成竹在胸,心中有数就叫“章”。六三处在不正的爻位,实力不足,只能含辛茹苦,耐心等待时机,不可以轻举妄动。“章”是智慧、创意、计划,在实力不足的时候,将这些“含”起来,藏在里头,不泄漏,就叫“含章”。“可贞”,“可”是动词,不过刚也不过柔,恰到好处就叫“可”。“贞”是固守正道。“含章可贞”连起来是说,在实力不足的时候不妄动,还要恰到好处的的固守正道。这里又有智慧出来了,正也要正得恰到好处,不要用我们的正凸显别人的不正,那样会树敌。可见人生真的很难混,即使固守正道,也要恰到好处,不然就容易招致灾祸。这可不是滑头、也不是妥协。皮之不存毛将焉附,如果保护不好自己,还谈什么正不正的,什么都不必谈了。小象说:“含章可贞,以时发也。”不是叫我们一直忍着,得看准时机,该忍的时候忍,该动的时候动。处于弱势、居于人下的时候,“含章”,含起来不发作。等到时机来了,倾囊而出。“以时发”,时机最重要。要有成功的未来,现在就必须忍耐,牺牲眼前的荣、辱,这就叫“含章可贞”。但不要忘记“以时发也”。“每个优秀的人,都有一段沉默的时光,那段时光,是付出了很多,却得不到结果的日子。我们把它叫做扎根。”扎根,也是“含章可贞”。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(6)

向下扎根,向上结果

接下来看“或从王事,无成有终。”“或”字是指可能性。依顺、跟随就叫“从”。但凡官场、职场上的事情都可以叫“王事”。这一爻讲的是为臣之道。“无成有终”“无成”有几种可能,一是真的没有成就,二是有成就而不自居,三是不敢有成就。这里是第二种,有成就,但自己不以功劳成就自居,把荣耀归于长官,把利益归于下属。这样才有会终。老子是彻底看透了名利两个字,他讲的“功遂身退”就是“无成有终”。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(7)

曾国藩,功遂身退的近代典范

小象说:“或从王事,知[zhì]光大也。”这句话有省略,说全了应该是“或从王事,无成有终,知光大也。”“知光大”,知道的知,读作智慧的智,是通假字。“知光大”是解释为什么“有终”的。因为有审时度势的大智慧,知道功成不自居,这才有终。换句话说,用“无成”的智慧来“从王事”,才会有终。六三当然懂得这个道理,象传是把懂这个道理的六三用“知光大”三个字做了个形容和赞美。

六四。括囊。无咎,无誉。

象曰:括囊无咎,慎不害也。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(8)

括囊无咎,慎不害也

第四爻比较好理解。“括囊”的重点不是口袋里有多少东西、有没有装满,是把口袋扎紧,不要漏出来、是收敛。“无咎”这样做不会出毛病,但是也“无誉”,没有人恭维,也不被人毁谤。慎重到了极点,没有害处。四爻处于高位,能够审慎约束自己的言行,当然就不会出任何问题。这是做副手必备的智慧。

六五。黄裳[shang]。元吉。

象曰:黄裳元吉,文在中也。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(9)

古代的服装,上身为衣,下身为裳,上身的“衣”代表的是君,下身的“裳”代表的是臣。黄色是中间色,“黄裳”在这里隐喻为中正之臣,是那些能够秉行中道、厚德载物、随顺君王的良臣,为人臣子做到这个份上就能够“元吉”,“元者,善之长也”,元吉是至善至吉。“文在中”。“文”是刚柔交错,“在”是注重当下,“中”也就是正。能够秉承中道处理好当下任何复杂的局面,就叫“文在中”。这一爻是真正的无为而治。无为而治不是什么都不做,是具备做好任何事情的能力,但是不自现,交给别人去做。治理企业最高明的方式也是这样,最好的企业老板看起来好像是最闲的,实际上呢,一切都在他的掌握中。“文在中”也可以说成“文在正”,“文正”两个字是中国古代对臣子最高的评价,六五爻走到了这个顶峰,是人臣之极。坤卦六五的黄裳,配合乾卦九五的飞龙,一内一外,一主一从,就“首出庶物,万国咸宁”了。

上六。龙战于野,其血玄黄。

象曰:龙战于野,其道穷也。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(10)

龙战于野

这是山穷水尽的象,物极必反,盛极必衰,坤卦上六和乾卦上九“亢龙有悔”揭示的道理类似。“亢龙有悔”是刚愎自用,阳刚过度,失去了群众基础。坤卦到了上六爻,与乾卦的关系变成难以化解的坚冰,就出现了“龙战于野,其血玄黄”的局面。“野”是坤卦黄土地的象。“其血玄黄”,天玄地黄,这是一个象征。天为“玄”,黑里面带一点赤色,是星空的颜色。“黄裳元吉”的“黄”与“其血玄黄”的“黄”都是土地的颜色,都是坤卦的象征。“其血玄黄”,表示两败俱伤,天流出玄色的血,地流出黄色的血。坤卦在初六爻就告诫我们要小心谨慎,在“履霜”的时候就要意识到未来可能演变为“龙战于野,其血玄黄”的惨况,千万不要让上六这种局面出现,这是完全违反坤卦的智慧的。《象传》说“龙战于野,其道穷也。”这是山穷水尽,玩完了,坤道完全走偏了。

坤卦六爻之后,也有一个结论:“用六。利永贞。”

这是坤卦的最高境界。在乾卦两卦每爻的爻辞写完之后,作爻辞的人,发现意犹未尽,还有东西要补充,于是就出现了结论。这个结论,乾卦叫“用九”坤卦叫“用六”。乾卦“用九。见群龙无首,吉。”讲的是天下为公、众生平等,人人皆可为尧舜、人人皆可成佛,是去中心化的。乾卦不断地开创、不断地调整、不断地突破、把阳刚变化,穷变通久的精神发挥到了极致。坤卦用牝马之贞,厚德载物,秉行中道、把乾道,用柔顺的方式务实推行到了极致。这就叫“利永贞”。“利永贞”与“群龙无首”相互配合,万物自化,世界大同。

易经坤卦最精髓(易经详解第11篇坤卦讲)(11)

柔顺守中,万物自化

象曰:用六永贞,以大终也。“以大终”,阳大阴小,是说坤卦最终是以阳为归宿的,阴极必返阳。乾卦用九称“无首”,是刚而能柔;坤卦用六称“永贞”,是柔而能刚。老子提倡的刚柔相济,与这里也是相契合的。

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