王阳明人生最后几句话（王阳明的那朵花）

王阳明最有名的公案，大概就是他那朵与“薛定谔的猫”齐名的花了。然有名归有名，熟悉归熟悉，看懂的怕是寥寥无几。禅宗屡屡称这样的人，叫“瞎汉”；屡屡称这样的情形，叫“当面错过”。

王阳明与友人同游南镇，一位友人大概是听多了王阳明讲“心即理”、“心外无物”等说法，也想必是深深怀疑而有些不以为然的，于是不失时机地指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

很多人想必也是有着这样的疑的，这样的一问在他们看来也无异于致命一击了，因为搬出了客观来对抗主观，如同唯物主义者攻击所谓唯心主义者的心思。《大话西游》中至尊宝说：“老天规定的最大嘛。”

王阳明则从容答曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

在唯物主义者看来，这完完全全就是唯心主义的腔调：我看就有，我不看就无，宇宙间我没看过的东西多了去了，难道都不存在吗？有这样做论证的吗？在自以为是阳明信徒和追随者的人看来，噢，原来先生说的是对于人来说，一切都不离于我的心而显现，跟客观世界没有关系，而只是教导我们要回归自己的心，本于自己的心、不离自己的心，才是修行的正途。听着很有道理对不对？但这也活脱脱是小乘佛教“人空法有”的调调。

而大乘佛教的见地，就是“三界唯心，万法唯识”，就是一切都是“唯心所现，唯识所变”。对这见地，很多佛弟子也像阳明信徒一样作了委屈调和的解读，自以为“愿解如来真实义”，却不知还在门外晃荡。而如果我说这就是实相，佛教和王阳明所说就是究竟的真相，你是不是要惊掉下巴、以为我痴人说梦？

所以佛陀一说甚深微妙法，就提醒人不要惊讶害怕，还安慰道这可是最了不起的人、有大善根大福德的人才会相信和去做的，甚至诱惑道如此下去必有无上大成就，虽是实话，却也着实老婆心切。比如《金刚经》里说：“若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。”比如《圆觉经》里说：“彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏……如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。”

但有一点是没有说错的，便是我说的，的确是“梦话”。而玄机，就在这里面。

让我们回过头来，还是从阳明友人质问他的“天下无心外之物”说起，还是以那朵花为对象。这朵花的存在之所以被人觉知，是因为经由眼睛的感官呈现在我的心里，然后才被我觉知。外在的一切事物，来自其他感官的觉知，也无不是如此。至此倒还不难理解，正是一般阳明信徒和佛弟子所理会的那样。这里只是要明白，我们心中所呈现的并不是外在事物本身，而只是我们心中因为感官觉知而形成的对外在事物的光影。这些光影只在我们心中，是虚幻的，其消解也与外在事物没有关系，只须在自心中不被这些光影所迷、将其消解掉即可。一切修心的实质，都是在这里。

而还有多少人，将这光影与外在事物的真实划等号了？以为这光影就是真实？这就是所谓执幻为真，妄想执著的实质所在，故佛陀证道时感叹：“众生皆具如来智慧徳相，只因妄想执著故，不能证得。”这里的关键词，就是“幻”，对幻的认知和体会就是悟入佛道真正的入门；而以幻为真，就是《心经》所谓的“颠倒梦想”。故讲佛自证究竟圆觉境界的《圆觉经》，开篇就讲“离幻”，离一切幻而入的就叫做“如幻三昧”。《金刚经》盖棺定论的主旨一句，所以是：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”原因，就是自心中的一切不过是《圆觉经》所谓的“缘影”，由因缘而来的光影，所谓“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”；人之迷妄，皆来自于《楞严经》开篇就指出的“攀缘”，攀附因缘而以为真实，不知是两回事，所谓“无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者”。

这就是“天下无心外之物”的第一层内涵。至此还是没有触及那个根本的问题：这跟外在的真实有什么关系？外在还是真实的啊，还是需要应对考虑的啊。那么我问你：你说外在毕竟是真实，这是什么？这是你的一个观念啊，只是你心中生起的一念啊，还是你自心中的东西啊。你可能又起别的疑问，而任你如何起，都是你自心中生起的观念和念想啊。如此，且找出一个心外的所谓真实看看？且找出一个心外之物看看？一切皆是你自心的幻化，记住是“一切”，没有任何例外，连例外的一念亦在内，所谓“天下无心外之物”。那个要害的迷执，正是在这里，是与第一层幻一脉相承，却一直未被自知的东西。所以禅宗悟道，屡屡提到一个词，“回光返照”，因为这就是实现自知唯一的路。所以我在大阴阳社说，人最大的盲点，是自己；黑暗难除，“灯下黑”则是难上加难；大彻之前，来自这个盲点的困扰也将始终如影随影，因为这就是禅宗所谓最难破除解脱的“家亲作祟”。

以此推理去、体会去，你将会感受到一切如梦如幻，自己有如活在一场梦中，一切都是假的，《圆觉经》所谓：“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”何谓“唯心所现，唯识所变”？何谓“三界唯心，万法唯识”？只这是，本无半点委屈调和的可能。马祖大师所谓“凡所见色，即是见心”，你见的一切都只是见的你的心，你逃不开的，连逃的一念都是心中的。凡不如此，正是佛家所谓的“法执”，那在佛家次第里需要先破我执后才能真正触及的东西。若你真用心体会了，这里必只有理屈词穷的梦幻感。但我也知道你是不死心的，毕竟以为真实的观念已经根深蒂固，惯性难移，天地宇宙万物毕竟与人不同的执念纠结难化。那么就进而再说一句：既然人的一切皆是心识所变现的梦幻，那么那些让你不死心的所谓外在事物，你怎么知道不是天地宇宙之真性灵、人之所谓神佛者，他们的心识所变现的呢？不是说“人心小宇宙，天地大宇宙”吗？又如西方科幻所讲，人如同网络游戏里的角色，生存在游戏的场景里，自以为真实无疑，玩游戏的人却知道这是梦幻。而这玩游戏的人，又安知不是在另一个游戏里？以此类推，终是一场梦幻。不要再幻想了，幻想，始终是幻想。

王阳明的那朵花，如同流出禅宗正法眼藏、涅槃妙心之法脉的“佛祖拈花，迦叶微笑”，真相就是在这里。圭峰宗密大师言：“皆如梦幻，都无所有。”“诸法如梦，诸圣同说。”这是一切圣人所共入之境，儒家佛家之外，道家庄子最爱说的，也是个“梦”字。庄子亲笔的内七篇里，最难解最深邃的是《齐物论》，《齐物论》最后行将收尾而全然打开道眼时，着重发挥的就是这个梦字。

丽姬要嫁入晋国时，泣涕沾襟，哭湿了衣裳。等到入了王宫，与晋王一起绫罗绸缎、山珍海味地享受时，便后悔当初的哭泣了。那么怎么知道死了之后，不会后悔当初的恋生呢？梦见饮酒作乐的人，醒来后可能遭遇的是哭泣；梦见哭泣的人，醒来后可能发生的是打猎寻欢的快活。“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。”梦中不知梦，梦中又有梦，不到醒来不知道是梦，即使醒来也可能是在另一场梦里。只有大觉之人，才知道一切都是一场大梦，那些自以为聪明、自以为知道很多道理的人却自以为觉醒了，而自得不已，不过也是黄粱一梦。“丘也与汝，皆梦也。予谓汝梦，亦梦也。”世间种种，王侯将相，红尘繁华，皆是做梦；我说你在做梦，我也是在说梦话。“是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”这个道理，真是最最奇怪的了，也许只有等万世之后出世一大圣人，才能真正了然，于刹那间豁然顿悟，与我“相视一笑，莫逆于心”。《齐物论》说这些时，就要结束了，最后结束时，则就是那个著名的庄周梦蝶。

这段话，极深极深。自此以后，千古文人，皆循着庄子的路，去体悟生命的真味。李太白道，“浮生若梦，为欢几何？”白居易道，“夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”杜牧道，“十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。”韦庄道，“江雨霏霏江草齐，六朝如梦鸟空啼。”李后主道，“梦里不知身是客，一晌贪欢。”欧阳修道，“风月无情人暗换，旧游如梦空肠断。”苏东坡道，“人生如梦，一樽还酹江月。”……终归，还是东坡的，“万事到头都是梦，休休。”

所以我说，我说的都是“梦话”。吾有偈云：

梦人说梦话，又有梦人听。

梦说梦中醒，还于一梦中。

乃至诸佛诸圣言语，皆是梦幻，了不可得。梦幻之说，你若有理会和领悟，也一样是梦幻。

那么，一切是幻，什么又是真？至此，方能触及这终极一问。幻，这是真相；真，则是真谛。真谛亦幻，幻中藏真。故《圆觉经》云：“以幻修幻”。庄子说大觉和大圣，他们知一物。《金刚经》说“应无所住而生其心”，一切皆幻的底下，还有一物。佛陀付嘱迦叶时云“第一义谛”，指向一物。虽这一物亦不可得，可得皆幻，然，毕竟是个什么东西？

《楞严经》开宗明义说“二种根本”，第一种根本就是前面说的“无始生死根本”，即攀缘心，让人深陷轮回之苦、流转不息的东西。第二种根本就是真谛所在，称为“无始菩提涅槃元清净体”，为“则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”它就是“识精元明”，一切都是心识所变现的幻梦，心识之精元本明处，就是那个东西，即妄即真。这个东西能生诸缘，却是“缘所遗者”，佛家讲一切皆缘起，把这些因缘全部剥离，最后剩下的，就是这个东西。譬如，《楞严经》随后讲“八还辨见”，简单说来就是你能看见一个东西，有所见之物、光线之明、眼睛的通道、心识的辨别等种种“缘”，把这些都剥离，最后剩下的真正能见的，便是所谓“见性”，就是那个东西。“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及”，若说是眼能见，死人睁着眼睛能见吗？若说是心能见，你睡着了睁着眼，心还在，怎么不见？心只是辨别则有、不辨则无，只是辨识的工具而已，知辨别的是什么、到底是什么能见？“皮肤脱落尽”，才能“唯有一真实。”

说白了：一切皆幻，而最终能“知”一切皆幻的，就是那个真实。这个知不是知解，知解是观念、概念，前面说了，依旧是自心中的幻相。背后明明还有个“知知”的，如果你能找到这个知知的，还是不是，有“是”皆幻，哪怕是“空”，背后必定还有知“知知”的。圭峰云：“设有一法，胜过涅槃，我说亦如梦幻。”唐代庞蕴大居士临终时叮嘱：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住，世间皆如影响。”只有剥落到最后，真正“一切”皆幻了，才是。到这里一真一切真，故华严圆教称为“一真法界”，禅宗叫做“触类是道，立处皆真”。到底是个什么？是便不是，不是却是，这明明是个悖论，你又如何理会？

秉烛夜游，不尽茫茫无所至，恍然天明。一场梦游，身内身外终是假，忽然梦醒。

若能参得，决定开悟，没有疑问的。楞严即是“开悟的楞严”，楞严法门即是先须开悟才得起修。所以王阳明的那朵花，是花开见佛的花，谁明白这朵花谁开悟。从花中开悟的人，也已经有过了。

唐末五代灵云志勤禅师，一日经行，见桃花灼灼，忽然大悟，平生疑处，一时消歇。而作偈云：

三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。

自从一见桃花后，直到如今更不疑。

元代江南梅花尼为悟道遍为参访，一无所得。及至归来，见院中梅花绽放，当下悟道，得大自在。而作偈云：

终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。

归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。

唐代有个无名僧，有一次诵《法华经》，诵到“诸法从本来，常自寂灭相”一句时，忽生疑问，久思不决。于是放下经书，用心参究，行住坐卧心心念念，却始终一无所得。

很久以后一个春天的晚上，窗外月光皎洁，正在参房用功的无名僧，忽然听到窗外的黄莺啼叫，心中疑团一下脱落，豁然大悟。而作偈云：

诸法从本来，常自寂灭相。

春至百花开，黄莺啼柳上。

“诸法从本来，常自寂灭相”，这不就是“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”吗？

“春至百花开，黄莺啼柳上”，这不就是“你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”吗？

“便知此花不在你的心外”，那么究竟悟了个什么？

春天到了。