有关儒学的观点（同人于野仁者乐也）

作为一个贯穿中国文化两千多年，无论是帝王人家还是寻常百姓均受其影响的传统领导哲学——儒学，是华夏固有价值系统的一种表现，并非传统意义上的学说或者流派。班固所著《汉书·艺文志》中对儒家学说的评价是这样的：

“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明造化者也。”

对于儒家学说大家可能并不陌生，但对其内容大都一知半解：儒家学说的思想精髓是什么？它主要讲了什么内容？对国人的思想文化有何作用？接下来，小编就为大家谈谈儒家学说的核心思想——中庸之道

东周时期，中国社会处于划时代的历史变革之中，由于诸侯的坐大，周王室逐渐式微，维护封建宗法等级制度的“周礼”被打破。正是在这个社会动荡的时期，代表着社会各阶层利益的知识分子变的活跃起来，纷纷等上历史舞台，传学立派，形成了诸子百家齐争鸣的文化繁荣局面。

到了儒学创始人孔子所处的春秋时期，由于社会矛盾的不断激化和王权受到严重的挑战，其最终的结果就是导致传统文化的权威性受到质疑。在那个时代，对商、周两朝所遗留传统文化的质疑和批判声音与日俱增。传统文化中所述的“君臣父子”、“礼信忠义”已经无法适应时代的变化，人们迫切的需要对传统文化加以适当的改造，以建立一种新的社会秩序和平衡关系。而孔子，就是在这种时代精神下建立出自己的思想体系——儒学。

《汉书·艺文志》：“游文于六经之内，留意于仁义之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。”

这句话其实是班固对儒学这个流派的一句概括：“涵泳于六经的文章中，注重仁义之间的事情，远守尧舜之道，近尊周文、武王的礼法，以孔子为其师表，加重他们言论的重要性，在各流派当中地位最为崇高。”

在研究儒学的思想内容之前，首先要将“儒学”、“儒家”、“儒教”这三个概念搞清楚：儒家是指以“儒”为中心思想的一个阶层，儒学是诸多儒家思想汇集而成的一种学说，儒教是以“儒学”为信仰的一大教派，三者相辅相成，相同也不同。

理解了儒学的字面意思，那么“儒学”的精髓到底是什么？“中庸之道”在儒家学说中究竟扮演了什么样的角色？

首先，我们先来说说“儒学”的思想精髓：仁、礼、中庸。自春秋战国时期，孔孟两大圣人创立完善“儒学”，到汉朝董仲舒以儒学为基础兼采诸子百家创立新儒学，再到唐宋明清时代不断的发展和壮大，“儒学”在中国历史上占据了长达2000年的统治地位，直到“五四运动”时期才得以取消。两千多年的传承过程中，虽然随着时代的不断变化，儒学的内容和流派也在不断改变，但其思想精髓并未发生太大的变化。

“仁”：即仁爱，是孔子思想体系的核心，“仁以处人，有序和谐”是孔子思想的发源点，以爱人之心，推行“仁政”是孔子一生致力传播的君王之道。

“礼”：即礼法，出世须有礼，入仕亦须有礼。礼法，是孔子思想中最为核心的内容，同时也是中国封建社会道德规范和行为准则。

“中庸”：即“平衡”，所谓“持两用中，过犹不及，即中”，中庸即指平衡，掌握平衡才能游刃有余，收放自如。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之庸（和）”。

说完儒学的三大思想精髓，明白了“何为中庸”，接下来我们就说说“中庸”在儒家文化中扮演了什么样的角色：如果说“仁”为儒学的帝王之道，“礼”为儒学的传统之道，那我觉得，“中庸”便是儒学的处世之道。儒家讲“仁礼一体”，不讲仁只讲礼，人民会反抗其统治；不讲礼只讲仁，人民会轻其统治。什么意思呢？仁离不开礼，礼离不开仁，两者之间唇齿相依，应该始终处在一个平衡位置，而中庸，就是这其中的“平衡”。

如果说“仁礼”是儒学思想的延伸和发展的产物，那“中庸”便是其基础，儒学的所有思想产物均是建立在这个基础之上的。

“中庸”，大家都明白指的是“平衡”，那么儒学中的“中庸之道”又是什么呢？在《中庸》这本儒学经典之作的第一节便为大家阐释了什么是“中庸之道”：

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离非道也。”

我对这句话的理解是这样的：“天命之谓性”，“性”非性别，在这里指的是“天性、性格”，“天命”非天之命，而是我们与生俱来的天性、本性，是我们人人皆有的，出于本能流露出的与天道相通的东西。举个例子：我们大家小的时候看到路边有一个可怜的小狗，不由自主地就会流露出同情之心，这个就是所谓的“性”。

“率性之谓道”，“率性”非任性，而是人们在达到“知止而后定”的境界后自然流露出的智慧，符合天道规律的言行，这就是“道”，此道即为“中庸之道”。

“修道之谓教”，教，即教化、教育。修学这个“中庸之道”的目的，就是让人回归本源，重新认识自我。

“道也者，不可须臾离也；可离非道也”：“中庸之道”与人们的日常生活息息相关，一刻也不会分开，如果我们离开了“中庸之道”就会产生各种烦恼和麻烦。再举个例子：大家都知道，睡觉即人身体的“阴阳调和”，这也是平衡的延伸，现在人喜欢熬夜，就违反了这个平衡，离开了“中庸之道”，时间长了必然会生病，损坏身体机能。

上面这句话，便是《中庸》这整本书的精髓之处，其他详细的阐释在这里就不多做赘述，以免各位产生烦闷之情。从上面这句话的理解，我总结出了“中庸之道”的中心思想及其核心内容，大家可以多作参考，以明其意：

1.中庸之道的理论基础：即“天人合一”。从第一句话便可以看出，儒学讲究的是人应天时，天顺人意，经过一系列的修行、悟道，最后又返回到人之起点，人心本源。

2.中庸之道的三层理论：其一，中不偏，庸不易，即人生不偏离轨道，不更换自己的主张和目标；其二，中正之法，平和之心，即心怀敬畏，保持平衡的处事，平和的内心便可得以长存；其三，中即好，庸即用也，也就是有用之意，拥有一技之长，坚守自己的岗位，在其位谋其职也。

3.中庸之道的含义：不偏不易，保持平衡。古人言“圣人不动情”，就是说内心不发喜怒哀乐之情绪，始终保持安静祥和的状态，此为“中”。即便动情时，也能用安静祥和的内心控制情绪，不被情绪所左右，此为“庸”。

仲尼曰：“君子，中庸；小人，反中庸”，现在各位也能明白其中的含义了。何为“中庸之道”？平和处世，喜怒不发，不偏不易也。

俄国作家车尔尼雪夫斯基曾说过：“实践是思想的真理”，没有实践性的理论都是荒谬之言，无论此言是否出自圣人之口。很多人看到这里就想问了：说了这么多，这“中庸之道”有什么实际用处？是不是大片白话？有用！不是！

在古代，很多非儒家的学者将中庸之道看作是“不作为”，其所提出的“中不易，偏不移”被认为是首鼠两端，很长时间被当做笑谈。毕竟大家对于文人的认知就是“纸上谈兵”，“思想多于实践”。但实际上并非如此，“中庸之道”并非是不作为，如果问题摆在你的面前，你就必须给出解决问题的方法和意见，放任事态发展等于放弃自己的主观能动性，失去了平衡，也就背离了“中庸之道”。

“中庸之道”的主题思想便是教育人们自觉地进行自我修养、自我完善、自我教育，以修学方式摆脱人生的迷惑，返本归元。不偏离自己本心的同时，适应时代和社会的发展，这便是所谓的“中庸之道”。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”