老子道德经的四大思想（老子道德经的无为而治思想）

相传春秋时代身为周王室国家图书馆馆长的老子为躲避战乱西行入秦。当时秦国函谷关守将关尹少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。一日夜晚，独立楼观之上凝视星空，忽见东方紫云聚集，其长三万里，形如飞龙，由东向西滚滚而来，自语道：“紫气东来三万里，圣人西行经此地。青牛缓缓载老翁，藏形匿迹混元气。”关尹早闻老聃大名，心想莫非是老子将来？于是派人清扫道路四十里，夹道焚香，以迎圣人。

老子到得函谷关下，关尹请老子留下作品，老子乃著《道德经》上、下两篇，共五千言。上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人称《道经》。下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故人称为《德经》。《道经》言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙；下篇《德经》，言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。

相比孔子一生致力于复兴周礼，老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。从某种程度而言：孔子研究的是人伦社会领域的学问，而老子希望解析天地宇宙的奥秘，追求人与自然的和谐统一。在我个人看来：老子的理论已经很难说清是自然科学，还是哲学了，应该说两者兼而有之。我且为大家分析如下：物理学中有质量守恒定律——在任何与周围隔绝的体系中不论发生何种变化或过程，其总质量始终保持不变。比如一个生物体死亡了意味着其生命消亡，但其肉体作为物质依然是客观存在，有人说：尸体会腐烂，可腐烂后的尸体又转变为其它物质而存在。换句话说我们每一个人的生老病死其实就是大自然的新陈代谢不断循环轮回。这是已被现代科技证明的规律，那么老子对这种循环轮回是怎么看的呢？

老子认为一切事物都遵循这样的规律（道）：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳两种物质的统一体。相互对立的事物会互相转化即是阴阳转化。于是整个宇宙就呈现一种阴阳互补此消彼长的动态变化，如果在这个世界有什么东西是永恒不变的那就是变化本身。老子《道德经》中的道就是指的这种永恒变化着的宇宙一般规律，而德类似于哲学中的方法论，指的是在这种一般规律下我们人类的应对方法。如果说老子的道是阴阳互补变化不止，那么老子的德又是什么呢？我个人觉得可以简化为四个字：无为而治。

首先我们要明确无为而治的核心在于治，老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。其实这对我们今天的国家治理、企业管理、教育理念以及个人人生规划均有借鉴意义。

在西方国家老子的地位通常是高于万世师表孔子的，这有两方面的原因：一方面在西方人看来老子立足于整个宇宙的一般规律，境界高于孔子；另一方面就是老子的宇宙观折射到社会治理层面的无为而治的方法论。老子说过：“治大国若烹小鲜”——治理偌大的国家就像烹饪美味的小菜一样一定要掌握好火候，切忌不要领导干部头脑一发热就不经任何调研不听取群众呼声就当即上马某个项目，然后一有问题不仔细分析立刻全部推倒重来。同时要明确政府和市场的职责功能：在现代市场经济条件下政府应该是一个宏观调控者的角色，要强化市场在资源配置中所起的决定性作用和更好发挥政府的宏观调控职能，而不是政府直接参与市场竞争。表面上看这样的政府管理的事务相对较少，但这恰恰是对市场一般规律的遵守，所以西方国家有一句谚语“管理事务最少的政府就是最好的政府”。当然我国有我国的国情，对这种观点我们应该根据我国国情适当借鉴而不是盲目照搬。

无为而治用在企业管理上要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。尤其是大型上市公司，甚至有的是跨国公司，这样的公司涉及的业务可以包罗万象，而我们每个人的生命是有限度的，我们的时间精力是有限的，我们穷尽一生所能学习到的知识也是有限的。作为企业的高层管理者可不可能对企业的研发、生产、资金运营、销售、售后服务等等全部了如指掌？企业要想做大做强就必须有一群熟悉各种业务的专业人士各尽其职。

无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即道家的自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。

古代侠客练剑可分以下几步“手中无剑，心中无剑”——“手中有剑，心中无剑”——“手中有剑，心中有剑”，最后达到“手中无剑，心中有剑”即人剑合一的至高境界。其实生活亦是同样道理。无论是企业经营，还是个人的人生规划有时往往是有心栽花花不开，无心插柳柳成荫——如果我们把我们的目标定为逐利，往往最后一无所获；如果我们把我们的目标定为服务呢？认认真真做好我们手头的工作，努力使客户满意，至于利润的事顺其自然，我们尽人事听天命。有时刻意执著于某个目标是很痛苦的。与老子同时代的释迦牟尼也给佛教徒留下遗训：人生有四苦，求不得即为其中之一。仔细想想你所追求的东西如果得不到的确是很痛苦的，有时我们不妨换个角度思考：自己是否为自己所追求的目标而倾尽全力呢？注意我说的不是尽力而为，而是全力以赴。如果您全力以赴仍然不能实现目标，只能说明这个目标真的不适合您。当然这一切都建立在已经全力以赴的前提下，无为而治不是无所作为，关键还是在于那个“治”字——我们首先得对自己的人生有想法，有治理经营规划，如果连想法都没了，基本上可以得道成仙了，这样高的境界我等凡夫俗子望尘莫及。