心理学故事12（八卦心理学十一）

八卦心理学（十一）

作者：读裁者黄远辉，专注人文历史，质量标准，知识产权

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德国著名心理学家艾宾浩斯（主要成就：记忆实验心理学研究、艾宾浩斯遗忘曲线）曾这样概括地描述心理学的发展历程：“心理学有一个漫长的过去，但只有短暂的历史。”下面，我们就来八卦一下心理学的发展历程。

前面的内容请关注回看……

十二、存在主义心理学

克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯斯基、尼采这些存在主义运动的先驱，通过半哲学、半文学的作品对人类的心理做出了精彩的描述和深刻的分析。胡塞尔则提供了现象学这个描述人类心理的新工具。

海德格尔、雅斯贝尔斯、萨特、加缪、梅洛-庞蒂这些存在主义哲学家，也同样对人类的心理，特别是各种情绪做了出色的描绘。

存在主义心理学曾受到詹姆斯的影响，该门派主张人能通过自我意识和自我反思来增强和超越自我，通过自由选择来实现自我价值。

人本主义学派的代表人物罗洛·梅把欧洲的存在主义心理学改成美式疗法，成为“美国存在主义心理学之父”。梅说过：“詹姆斯正是一位我们今天所称的存在主义者。哲学家萨特吸收了詹姆斯的思想，加以重新解释并使之哲学化，从而影响了法国存在主义心理学。”

其他受存在主义影响的心理学家，甚至包括精神分析派的艾里希·弗洛姆、维克多·弗兰克尔和卡尔·荣格等。

存在主义心理学家关注生存、意义、死亡、焦虑、自由、责任等话题，从对这些问题的分析入手，帮助患者解决心理问题。从20世纪20年代开始，存在主义心理治疗就已经出现了，早期的代表主要是德国的奥托·兰克和瑞士的路德维希·宾斯万格。

第二次世界大战之后，存在主义心理学也伴随着人们的战争创伤和对创伤的治疗流行起来。存在主义心理治疗，因为可以更加直接地帮助患者，直到今天依然保持着旺盛的生命力。

存在主义心理学有三个大师级人物，第一位是奥地利的维克多·弗兰克尔，第二位是美国的罗洛·梅，第三位是美国的欧文·亚隆。弗兰克尔的《活出生命的意义》，罗洛·梅的《焦虑的意义》和欧文·亚隆的《直视骄阳：征服死亡恐惧》，是存在主义心理学的代表作。

弗兰克尔的《活出生命的意义》对存在主义心理学的流行产生了巨大影响。弗兰克尔是奥斯维辛集中营第119104号囚徒，他在集中营的经历和思考，给后人留下了巨大的精神财富。

弗兰克尔承认人生中有很多痛苦、偶然和荒谬，这些都是存在主义哲学家观察人生的出发点。集中营的恶劣环境把人生中的这些负面要素推到了极致，在这种极端恐怖、随时可能死去的情况下，是什么支持一个人活下去？正是“意义”这两个字。

海德格尔和萨特都认为指向未来的筹划可以给人带来意义；加缪认为对生活当下的感受可以带来意义；而存在主义神学家们，认为对上帝的信仰可以带来意义。

弗兰克尔肯定了所有这些获得意义的途径。在集中营里，更多的时候人们是通过展望未来获得意义的。通过谈话和分析，他想要帮助每个人找到属于他自己的独一无二的意义，这也正是弗兰克尔生活中最大的意义。

弗兰克尔多次引用了尼采在《偶像的黄昏》中的一句名言：“拥有了为什么生存的人，就可以忍受几乎任何生存。”集中营的环境最大化地展现了人性中的坚韧，不管是多么恶劣的境况，人都有可能挺过来。

这种对意义的追寻和对自由的选择，给人带来了相应的责任。弗兰克尔也承认，对意义的追寻会给人带来压力和紧张，它确实是某种负担。但是根据他的观察和心理学家的研究，这样的紧张不仅不会伤害一个人的心理健康，反而会对心理健康有利。

他做了一个很有趣的比喻，说建筑师如果想要加固长年失修的拱门，就要加大而非减少拱顶上面的负重，这样才能让拱门的各个部分更加紧密地结合在一起。

我们的心理和这个拱门很像，需要一定的压力去保持健康，而我们承受压力的能力往往比我们自己认为的更加强大，只要这种压力是来自意义感的正面的压力，而不是来自焦虑、绝望之类的负面压力。

萨特告诉我们，人们在生活中经常自欺，以此来掩饰让人难以接受的虚无的真相，或者避免承担自由的重负。借由自欺，人可以逃避生存的真相，也就是荒谬性。

萨特在《存在主义是一种人道主义》里，把存在主义分成了两大类，一类是无神论的存在主义，包括海德格尔、萨特、加缪等人；另一类是有神论的存在主义，包括雅斯贝尔斯、马塞尔等人。

加缪也认为，当生活的荒谬性显露出来，存在被剥夺了意义，人类往往对自己感到陌生，这会让人产生深刻的焦虑，从而引起一种“对死亡的渴望”，所以，自杀才会成为唯一严肃的哲学问题。

胡塞尔现象学的出发点就是要打破传统哲学的主客二分，要从出现在意识中的现象入手去进行哲学讨论。正是这个新的出发点，启发了海德格尔和萨特的存在主义。

存在主义先驱克尔凯郭尔提到了三种非此即彼的人生选择，分别是审美的人生、道德的人生和宗教的人生，其中第三种宗教的人生就是要做出一次“信仰的飞跃”，投身到看似荒谬、无法理解的上帝的怀抱。

比如，陀思妥耶夫斯基在揭示了现代社会的虚无本质，问出了“如果上帝不存在,一切都是允许的”之后，坚定地转回到了俄罗斯传统的东正教信仰之中。

幸福的三种概念——

幸福是一种“主观的愉悦”。它包含了愉快的情绪、低水平的负面情绪和高水平的生活满意度。它可以通过问卷来测量（积极/主流心理学）。

幸福是一种深刻而持久的状态。在这种状态中，你实现了自己的基本潜能，并按照自己的价值观而生活（人本主义心理学）。

幸福是你能够自由和开放地与这个世界相遇，能够把生活中的欢乐和痛苦融入到与这个世界的持久关系中，这种关系的特征是“从容欢乐的平静”（存在主义心理学）。

每个人都有自己的事实性。我不能过别人的生活，别人也不能替我而活。海德格尔发明了“被抛”一词来描述这种状态。我们每个人都是被抛到这个世界，被抛进了自己的存在处境。每一个人都带着特定的种族、国籍、经济背景、气质、外表、性别和智力，摇摇晃晃地来到人世间。

死亡焦虑的三种理论——

亚隆的理论：死亡焦虑及其防御机制

亚隆重新建构了弗洛伊德的精神分析理论，把死亡焦虑放在了一个核心位置。他指出，“对死亡的恐惧在我们的内心体验中扮演着重要角色，它消无声息地出没；在平静的表面之下隆隆作响，它是意识边缘一个黑暗的、令人不安的存在”。

亚隆指出弗洛伊德系统地忽视了死亡焦虑，并给这种焦虑取了一个其他名字（阉割焦虑）。他提出了死亡焦虑的防御机制。第一个防御机制是“特殊性”，即相信自己神圣不可侵犯。每个人内心深处都相信死亡是别人的命运，而不是自己的。他们总是想：“这种事不会发生在我身上。”

另外一个防御机制被称作相信伟大的拯救者。在内心深处，许可人相信有一个无所不能的人会维护他们的利益，有一种力量会永远守护他们，爱着他们和保护他们。因此，有许多患有不治之症的人幻想，在最后一刻，会有一种新的特效药被发明出来。

根据亚隆的观点，为了抵抗死亡焦虑，上述两种机制通常都会被用到，大多数人会交替使用它们。

康德劳的理论：死亡焦虑和死亡渴望

康德劳认为，在死亡焦虑和死亡迷恋（或渴望）之间有一种独特的联系。焦虑会引起迷恋，而焦虑和克制同时也是对迷恋之物的逃避。

各种形式各异的死亡焦虑根源是什么？康德劳列出了两个主要来源：第一个是个人的生命可能没有得到充分实现。第二个是现代人不安全的困境，在当代社会，我们过着一种暴露和没有保护的生活。个体需要一种基本安全，这种安全源于熟悉的外部环境和对一种特定世界秩序的信念。

罗洛·梅的理论：焦虑、内疚和未实现的生命

根据罗洛·梅的观点，当存在和非存在之间产生冲突时，焦虑就会出现。当一个新机会、一种可能性浮现并让个体面对实现自己生活的新前景时，焦虑就会登场。因为这个机会要破坏已建立的安全感，所以个体产生了拒绝新机会的想法。这个困境就是焦虑的来源。

因此，焦虑与自由紧密相连。克尔凯郭尔将焦虑定义为“自由的眩晕”，并补充说，焦虑实际上是一种自由，是自由实现之前的一种可能性。

关于这一点，海德格尔说道，焦虑提供了一个最基本的机会，让一个人向自己敞开心扉，并以这种方式找到自己。如果一个人不接受这个机会，他们就会沉沦。这种沉沦意味着你逃离了自己，在与大众的非本真互动中迷失了自己，在这个世界的忙碌与喧嚣中迷失了自己。

但是，是什么让人类如此恐惧，以至于他们选择逃避到人群中，逃避到日常生活的疯狂喧嚣中？答案是虚无。引起焦虑的正是虚无。让人们感到焦虑的不是任何具体的东西，而是人类的“在世之在”本身。因此，如果一个人敢于正视焦虑，焦虑就会开启他的人生。

存在主义认为，人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我塑造、自我成就，从而拥有意义。

现代人面临的，就是这样一种无家可归的荒诞，以及一无所有的自由。存在主义作为一种心理治疗取向，强调的是个体在面对存在的生命真相时所引发出来的冲突，具体涵盖了四个方面。

第一种冲突涉及的生命真相是死亡。死亡是一种所有人都无法逃避的现实，但在生活里，我们似乎又总是在有意无意地避免去真正面对死亡。我们现在存在着，但总有一天，我们会死亡，这个生命真相会引起我们巨大的恐惧。

第二种冲突涉及的生命真相是自由。自由其实意味着某种非常可怕的东西，那便是，我们周围永远不存在一个稳定、安全、可以依靠的环境，我们要对自己的世界、生活、选择和行为负有全部的责任。自由其实就意味着安全感的消失，这便引发了一种根本的冲突，那就是我们无根基的处境与我们对根基与结构的渴望之间的冲突。

另外的两种冲突是孤独和无意义，都跟前两种根本的冲突有着千丝万缕的联系。这里说的孤独不是指伴随着寂寞的人际性孤独，也不是个人内心的孤独，而是一种根本性孤独，即独自来到这个世界上，再独自离开，无从逃避。

最后一种冲突，无意义和意义之间的矛盾。如果我们注定得死，如果没有任何东西能够对我们负责，如果最后每个人注定都孤身一人处在这个世界中，那么我们的生命有什么意义？我们创造出的意义又能否强大到足够支撑我们去面对死亡、自由和孤独这三种根本性的生命真相与冲突？

萨特曾说过：“人类不仅仅是自由的，而且注定是自由的。进一步说，自由的概念扩展到不仅要为世界负责，还要为个人的生活负责，不仅仅是为个人的行动负责，也要为不作为负责。”

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