哲学中我们的世界是怎么来的（终极问题什么是哲学）

“什么是哲学？99.99%的人都说不清楚！”这并非耸人听闻，如果不去查书籍、手机，相信这个概率不会相差太多。

多年的学习中，对很多学问仅求一知半解，只知其一不知其二。“什么是哲学”与“什么是管理学”、“什么是经济学”、“什么是会计学”的不同。“什么是哲学”本身就是一个哲学问题，或者说包含着哲学的全部问题。讨论“什么是哲学”，本身就是讨论什么是哲学问题，什么不是哲学问题。

《方塔纳现代思想辞典》“哲学”撰稿人安东尼·昆顿写道：“这是一个若用一个简单界说加以定义就不可能没有争议的术语”。也就是说，哲学只要一下定义，就会有人提出不同的意见，包括今天这一篇草文也是如此。

在以往的讨论中，最具代表性和权威性的答案首推“爱智慧”说。哲学源于希腊文中由“爱”和“智慧”两词构成，即“爱智慧”，这表明哲学起源于人类对智慧的热爱和追求。“爱智慧”最初由日本人翻译为“爱知学”，传入中国后经历了本土化成为“哲学”一词。“哲”与“智”的意思相近。如《尔雅·言音》中说：“哲，智也。”在这样的语言文化背景下，将西方的“爱智之学”翻译成中文，这就是“哲学”中文名称的由来。

但是，后来日本人又改回了“爱知学”，但中国人没有改回去。没有改回去的原因：中国人历来只有智慧之学，而没有“爱知学”。中国人很有智慧，但并不爱智慧。中国人的智慧都是有用的东西，用来安身立命，修身齐家治国平天下。儒、道、佛都是智慧，甚至兵家、纵横家、阴阳等也都是智慧，但都不是爱智慧，不是对智慧本身的爱，而是因为爱别的东西而运用智慧。

罗素的《西方哲学史》试图界定“什么是哲学”的问题。他说：“哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威。一切确切的知识——我是这样主张的——都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但是介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域；这片无人之域就是哲学。”

罗素对“什么是哲学”这个问题的回答是深刻的，但读了上述这段话，我们好像明白了一些什么，但又好像仍然不知道到底什么是哲学。连罗素这样的大哲学家都只能做到如此程度，这说明“什么是哲学”这个问题的确难于回答。这个问题难于回答、不同的人对于这个问题有不同的答案。从某种意义上说，这也正是哲学的魅力之所在。

维特根斯坦说：“哲学不是一门学说，而是一项活动”。人在某种意义上是一个猎性动物，人在成长过程中不断追求目标，超越自我，就是用自己本质上应有的标准来反思自己。人不是一个现成既定的东西，而是一个未完成自我的能动者。所以哲学就是一种能动的生活方式，一种反思方式。哲学本质上就是对自己的生活、自己的本质的一种反思。

在马克思主义哲学中，常常提到的哲学名词是世界观和方法论。因此，很多学习马克思主义哲学的人把这些看作是世界观和方法论。但是什么是世界观？这就要先解释，什么是“世界”，什么是“观”。马克思主义讲究观点、方法和立场，在“哲学是世界观和方法论的统一”这个问题上，问题通常被理解为“立场问题”，你是站在哪个立场上说话？但立场是生来的，不是能够选择的。即使有人背叛自己原有的立场，那个原有的立场也是天生的。另外，什么是方法论呢？那就是一种技术，只不过是高级技术。常常有这样的情况，你和人家讲道理，人家突然抛出一大堆哲学词汇来，让你陷入云雾之中，不知所云，然后说：这是哲学！

还有的人说哲学是一种活动实践。德勒兹写了一本书《什么是哲学》，却不是在解释哲学，而是使哲学做事情：如果不问“什么是哲学”，哲学所涉及的就不是解释，而是去做。康德的《判断力批判》超越了哲学，因为它强调实践，但它不是马克思主义那样的实践，而是精神的实践———精神在超越自己的界限过程中变成了艺术。就本质上说，去形成、编造、发明，这就是哲学。

对我来说，哲学没有那么复杂，甚至甚是浅薄，对我来说，哲学就是一种对生活具体活动的思辨安排的思维方法。我需要的是哲学的功能性的一面，而不是思想性的一面。在繁忙的生活学习中，能够为我提供一种思想力量，对我来说，这就是哲学的最大用处。也许对大部分人来说，不用成为那0.01%，也是没有影响的，哪怕成为99.99%，能够大概掌握哲学的真谛，也会受益匪浅！！

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