论语10句话教你看清身边的小人（人的根本是什么）

原文

有子曰:“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

谢付亮简解

这一章讲孝悌的重要性。

很显然，《论语》编者将孝悌思想放在该书的第一篇第二章，明确彰显了儒家对“孝悌”的重视以及“孝悌”在中国传统文化中的崇高地位。

本章大意是，有子说：“一个人既能孝敬父母，又能尊敬兄长，却喜欢冒犯上级的，是很少见的；不喜欢犯上的，却喜欢造反作乱的，从来就没有过。君子专心致力于根本，根本确立了，正道就随之产生了。孝敬父母、尊敬兄长，就是施行‘仁道’的根本吧！”

以下，我们先简单阐释一下相关人物和字词。

有若，姓有名若，字子有，鲁国人，比孔子小三十三岁，人们尊称他为“有子”，《论语》中提及了四次。除了他，曾参、闵子骞、冉有等三人也被尊称为“子”，即，曾子、闵子和冉子。其中原因，或许是《论语》的编者出自他们四人的门下。

“弟”，是“悌”的古字，意思是尊敬兄长、敬爱兄长。

“鲜”，读音是“显（xiǎn）”，意思是“少”。

“务本”，是指专心致力于根本。

“道”，即，人所走的路，这里是指人生正道，可以引申为人生理想、社会规律、处事法则等等。

“仁”，儒家的最高道德范畴。

据钱逊阐释，“为仁之本”有三种理解方式。第一种是“孝悌是仁的根本”，这是从仁的内容上讲。第二种是“孝悌是行仁的根本”，这是从仁的实施上讲。第三种是，有人认为“为仁之本”的“仁”字就是“人”字，“为仁之本”就是“做人的根本”。

我的理解是，三种并无实质区别，都是在强调孝悌很重要，是人的“根本”。

那么，如何理解这一章呢？

“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”这句话借助封建社会最敏感的“犯上作乱”之罪，来说明孝悌的价值，即：一个人做到了孝悌，就不会犯上，更不会作乱。

这样的推理，看似简单，作用却很大，尤其是对封建统治者来说，自然能快速认识到孝悌对社会长治久安的价值，从而更加重视孝悌的传播和推广，以夯实国家稳定的根基。

今天我们来看这一章，自然无需太重视“犯上作乱”与孝悌的关系，倒是要重视后面的语句。“君子务本，本立而道生”，的确如此，君子专心致力于确立根本，然后正道就产生了。也就是说，根本在人的内心，内心正了，相应的道才能正。

《大学》说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”大意是，万物都有根本和枝末，万事都有开始和终结，知道了本末和始终的先后次序，就能接近事物发展的客观规律了，或者说接近正确的道路了。这一句话，不妨当作是对这句的补充理解。

那么，什么是“本”呢？

“孝弟也者，其为仁之本与”，这句话说得很透彻，参考上述对“为仁之本”的三种理解方式，不难看出，不管我们怎样理解，这句话都是在忠告我们，为人必须践行孝悌，即孝敬父母、敬爱兄长。

是啊，联系现实社会来讲，孝悌做到了，一家人和和睦睦，说说笑笑，相互关心，感情浓郁，家庭才能稳定；每个家庭都稳定了，每个人都能享受到爱和温暖，社会才能更加稳定、更加和谐。换言之，家庭是构成社会的细胞，只有每个细胞都健康了，社会才可能真正健康。

再者，如果一个人连孝悌都做不到，那还能算什么？这也是我们交朋友的常识。试想，一个人连对其恩重如山的父母都可以忽视、漠视甚至是鄙视，那其对朋友又能怎样？所以，我在课堂上经常提醒孩子们记住，一个不孝之人，不可以与其交朋友，更不能托付终身。

这是常识，也是生活的经验，更是历史的经验，你不听，我也没办法，评书大师单田芳老先生说过“好良言难劝该死的鬼”，子游说“朋友数，斯疏矣”，参考徐志刚的解释，亦可以理解为对待朋友，如果频繁地反复提意见，就会造成疏远。张居正也是类似理解，“若不肯听，便当止，苟或不度可否，而徒好尽言，至于烦数而不止，则彼必厌听，不以为德而反以为怨，必将日至于疏远矣。交友者可不戒哉！”

与此相关的，孔子也曾说：“忠告而善道（dǎo）之，不可则止，无自辱焉。”忠心地直言劝告他，好好地精心引导他，如果这样他不听从，也就罢了、算了，不要自取其辱。

既然如此，我们先自己做到孝悌，至于劝人，则必须有分寸，根据交情来确定个“度”，但若遇到别人不厌其烦地劝我们，我们则要换个心态，必须心怀感恩，必须提醒自己：能不顾一切劝自己的人，哪怕他说错了，也一定是对自己“真爱”的。

孝和悌，真正做到了，必然一个人身上价值连城的珍品，也是一个国家和谐与稳定的根本，而由此衍生出的更广泛的，人与人之间的真心、真爱，则都是奢侈品，这一点无论何时何地，我们务必要牢记。