汉字文化思考（论中字）

作为一个中国人，大家知道吗？

知道古人造“中”字的依据是什么吗？

我们的祖先用这个“中”字想传递什么信息？

“中华文化”所表达的信息是什么？

“中国文化”所表达的信息又是什么？

“中华文化”与“中国文化”有何异同？

假如二者的含义相同，则为何要用两个名称？

若二者不同，其差异又在什么地方呢？

我们为什么被称为“中国人”？

古圣贤造“中”字的源起依据是什么？

其字的出现给人类传递了什么样的信息？

“中”字里到底蕴涵了多少深意？

我们今人对“中”的真实认知究竟有多少？

1

论“中”字

《古代汉语词典》上对“中”字的常用之义有以下几种解读：

内，里。 内心，内情。

中间，当中。 正。

一半，半。 中等。

适当，适中。 射中目标。

符合。 伤，中伤。

《中庸证释》中有一段文如下：

“中者，示道者也。

道凭物而明，物以中而合道。

故守中用中，为人明道也。

天地氤氲，二气化醇。

二气如环，相抱成形，不失其正。

内外和凝，永生不漓，悠然天真，此即中之体也。

盖二气即分，阴阳以名，而太极成焉。

太极者，半阴半阳，相环相抱，动而入静，静而出动，动静不失，阴阳乃和。

故太极形始於 乃变为，即阴阳相互之体也。

阴生于阳，阳翕於阴，二气始终，纯然至凝。

故太极既成，二气胚动，而五行生，五德相交，化育以成，而万物生焉。

此物字概物而焉，不仅指形色者也。

故万物始於太极，即太一也。

礼曰：夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时一节，即言造化之情也。

太极既以道而分阴阳，则欲知太极，不可验之阴阳，亦犹欲明道者，不可不求之太极也，儒家以太极明道，即此理也。

中者，太极也，象形。

左为阴，右为阳，中以文间之，即示二气之分也。

古人未传太极图，人嘗疑为后世伪造，岂不知中者即其图也。

古人以画代字，盖初无分别也。

伏羲八卦，亦画亦字，至其后，始以乾字代画，坤字代画，非另有物也。

人知之名乾，之名坤，而不知即乾， 即坤，上古固无乾坤二字也。

中字亦然，上古仅有太极之图，而无中字。

后人以为中，而忘其形，是重字而轻画，失古人义也。

古人言文简略，有画即无所用字。后人（指今人）就其画而皆为之字，使古人象形之画不可复识，岂文言趋于繁复之害乎！

在《易经证释》中：

“夫易象者，言天地既生之后者也，故取象自太极以下。而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆两仪四象既生之后事物也。重在既变之象，故名曰易。

易，变易也。而易有太极一语，即明示所自始也。易字不必指书名，当以卦象变易之义释之。有字不可属于易经解。当以自无入有之义释之，盖言易之言变易也，必自其变所始考之，言变者必徵于有物之初。而始有者，即变之始见也。则太极者，即万有之始，亦万变之宗。故言变易，而明变化之源，言自无之有，而明有物之始，自当溯太极而为全易之根本。则易有太极一语，其意义至深切著明也已。若视为易经有太极，则不合矣。

太极非物也，言易虽自伏羲，而太极之有象，则天地之先也，故太极不得视为易所有无者也。要知太极之象，传之久矣，伏羲时画之为‘一’，无此图也。后圣渐由伏羲之‘一’，演之为圆圈，以示其体。又有圆圈之象，演之为，以明其用，即Ф（中）字所自出也。后更演之为黑白交互之象，以明两仪既生，二气之周流不尽，而以证天地生化之序。乃合易象八卦之图，此今世所传之太极图也。图之为象，在明其体用，黑白之图，有用遗体，尚非全也。必先有浑圆明澈之图，以象其本来元气；合以黑白交环之图，以象其动静生阴阳。于是体用皆全，变化自见。如易之卦象，自一生 ，自 生四象八卦，皆有序也。若不循序观之，则不知八卦所自来，又何以明卦象之体用与变乎？

故一者，太极也； 者，两仪也。八卦皆自是生化者也，古人言文尚简，况当画卦之时，尚无文字，所有之象，仅八卦与六十四卦。虽有太极之象，而未用图，又未以列于卦象前后，不过口授之后人，知其有所始耳。”

从以上文字中，原来中国之“中”字是由太极图演化而成。也就是说，传统之儒教以“中”字来状自然之道，模仿道，即以“中”字来诠释道之本体之形与初动之功能也。即道有动静两种状态，在未动之前，古人以象之，示浑然之气；待其初动，则以示其已生两仪之象，而“中”字之由来，即仿推演而成。

即“中”字最早所呈现给人类的信息，是表示太极初动而生化万物的图像文字。由此我们是否可以推论，理解了“中”字的内涵，等同于认识了宇宙的形成，天地的产生及其所有之变化规律。

2

论“中国人”

从字的角度来解读，“中国人”其实蛮容易理解的，就是出生在“中国”这块土地上的人，我们俗称为“中国人”。但当我们对“中”的概念有所了解后，那么对“中国人”的界定范畴就应该有个更深层次的解读了。

在此，我们是否可把“国”字从“地域”的范畴，提升到意境的范畴，如柏拉图的“理想国”。由此我们是否可以从另外一个层面来解读“中国人”。即把能遵从自然法则，有一定道德修养的人，才称之为“中国人”，而不是仅仅是出生在“中国”这个土地上的人。就是“在明了宇宙变化规律，且自觉遵从自然法则的境界中生存的人。”

其实在《礼记·曲礼》篇中，古圣对人的定义就有了清晰的界定：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎！夫唯禽兽无礼，故父子聚麀you。是以圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”也就是说，知书达礼（理）之人，才被圣人们界定为人。而非礼（理）之人，虽为人身，但古人俗称之为禽兽。

民间常有“披着人皮的畜生”，及“人面兽心”等俗语，皆是泛指不能遵循道德人伦之礼（理）的人。另古人将“罪人”常称之谓“四非人”，因为“罪”字，从“四”从“非”。而“四非”者，是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”即凡有违礼（理）之行为（指视、听、言、动）者，皆被称之为人类之“罪人”。

3

论“中华文化”

《古代汉语词典》中，将“华”、“文”、“化”这三个字的注解整理、归纳出来，主要有以下几点：

“华”者：

①花。【引申】开花。

②从当中剖开，即半破。

③光彩，光辉。

④日月周围的光环。

⑤华丽，有文彩。【引申】精华，华美的东西，文才。

⑥豪华，奢华。

⑦赞美之辞。

⑧我国古称华夏，省称华。

“文”者：

①彩色交错。

②文才，文饰。

③外表，形式。

④字，文字。

“化”者：

①变化，改变。

②生长，化育。

③教化，感化。

综观以上信息，古圣人以“中”字状“道”及其初动，《清静经》开篇之语“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”即是对“中”字的精确诠释。

“华”

而“华”字则表“道”动而化（划）成天地，且有分而未分之特性（如人类虽聚众划地自限而为国，但却仍被地球所包所容），凝聚其精华之意。近似的比喻就如各国均有自己的地貌、风俗、人情、语言、文化等诸多元素，但从自然的整体角度来看，都尚在天地的包容之内。虽有人为之划分、区别，但实则是本共一体。

“文”

“文”《周易·系辞传》中给出的定义是：“物相杂谓之文。”即在天地中存在着万事万物，相互交织形成了各种纹（文）理。如天地相交之处，有“空”与“有”之纹（文）；国与国相交之处，有国界之纹（文）。也因此产生了所谓的天文与地理，各国之语言、文字、风俗人情之文。

“化”

“化”《黄帝内经·素问·天元纪大论》中定义为：“物生谓之化。”即表达了道生万物之属性。

综上所述，儒家以“中”来状道，由此我们可以理解“中华文化”即是宇宙文化，它所诠释的内涵是生育天地、运行日月、长养万物的自然规律。由此可知，“中华文化”不是专属于以中国这个区域为界定的文化，而是在地球上的所有国家呈现的一切文化现象都隶属于“中华文化”的定义范畴，即便是宇宙日月星辰所运行的规律，也在“中华文化”的包涵之内。通俗的讲，即以各国语言、文字所表达的原理现象，均是“中华文化”树大分枝的现象表示。

在《易经证释》中对此早有总结：“中华文化，一言蔽之，阴阳之道，二五之数而已。明乎此，始知人之所生；明乎此，始知天地之所以成，日月之所以明；明乎此，始知道之为道，教之为教。千万年以上，由此而启其文化；千万年而下，亦不得外此而续其人道。故气化之学，二五之理，天之经，地之义，日月之度，山河之纪，人之所生，物之所化，不得或越者也。则五行之说，二气之数，所推衍之术，如内经等书所纪者，岂不与易象同为重要哉！”

此定论可谓精辟之至，又有多少人“不识庐山真面目”啊！

4

论“中国文化”

当我们对“中华文化”有了一定认知之后，再来理解何谓“中國文化”。“中华文化”乃是大道文化，是宇宙文化，是没有星球、地域、语言、文字限制的文化。同样，只要我们对“中国”的“国”字有个清晰的认知，自然对“中國文化”的定义范畴就会了如指掌。

“國”字在《古代汉语词典》中的解释是：

①國家。

②周代的诸侯國及汉以后侯王的封地。

③國都，京城。

④地域，乡土。

如果“国”字我们用繁体字“國”字来解读，就更能贴近古义。东汉著名学者许慎所著《说文解字》对“國”字的解释是:“或者，邦也，从口从戈，一以戈，一为守，其义尚不明。盖口为國土意，若以兵器之戈而卫之，则其一为表示领土之境界意，一为有时如亘之有二线，亦犹表示田地境界之畺字。“或”字的“口”，指的是一个有栅栏围着的重要地方，从早期的“或”字看来，“口”的四方都有一横，这一横很可能是“止”字的简化，表示这重地是有人在四边把守着的。后来这四笔，简化成一笔。而“或”字的“戈”便是古代的兵器，字意是用武器保卫人口和土地。 后来，这个表示國家重地的“或”字，加了“土”旁，变成“域”字。

由此可知，“中國文化”是地域文化，引而申之，就是用“中國”的语言文字诠释的，带有中國地理面貌特征、风俗民情的文化。

虽然“中國文化”属地域文化，但原本也是博大精深，源远流长，与“中华文化”有其共通之处。只是由于区域文字、语言的局限性，加之解读者智愚不同，反使二者共通之处，产生了诸多障碍。更遗憾的是，虽然中国文字经历代人的不断会意扩充，变得越来越丰富多彩，但其古文字后面所隐喻的文化底蕴，今人所理解的却变得越来越肤浅。甚至可以毫不夸张地讲，中國文化的精蕴到了几近隐遁的窘境。

“中國文化”以道儒为主纲。以道为体，但由于“道”具无形、无情、无名之特性，常常容易被人忽略。以儒为用，因其有形、有情、有名、有为，有迹可寻，故易知。虽然如此，而儒门心法自孟子后，就已失传（失传指无有能体悟者，而非此心法消失了）。

有心学习“中国文化”之人，可先阅读一下《大学证释》和《中庸证释》二书，自可有所感悟。否则作为一个“中国人”，却不知道何谓“中国文化”，岂不愧对祖先吗？

综上所述，“中国文化”与“中华文化”虽仅一字之差，但两者之间的共通与不同之处已可洞见。“中国文化”侧重强调在中国的国土地域范围内，用中国人使用的语言与表达方式阐述大道文化，如《道德经》、《大学》、《中庸》、《易经》等。而“中华文化”则是不分地域限制，包含各种语言文字表述的大道文化，即既含汉字表达，又含英语及其他国家语言表达，如《圣经》、《古兰经》也是在表述大道文化。

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