通鉴第七卷（通鉴第三篇）

通鉴第三篇通鉴第二十一集：赏以劝善，罚以惩奸，我来为大家科普一下关于通鉴第七卷?下面希望有你要的答案，我们一起来看看吧!

通鉴第七卷

通鉴第三篇

通鉴第二十一集：赏以劝善，罚以惩奸。

原文：诸葛丰之于堪、猛，前誉面后毁，其志非为朝廷进善而去奸也，欲比周求进而已矣。斯亦郑朋、杨兴之流，乌在其为刚直黄!人君者，察美恶，辨是非，赏以劝善，罚以惩奸，所以为治也。使丰言得实，则丰不当细；若其诬罔，则堪、猛何享焉！今两责而俱弃之，则美恶、是非果何在哉！

译文：诸葛丰对于周堪、张猛，先称誉后诋毁，目的不是为朝廷推荐贤能、去除奸臣，而是想党同伐异，追求升官罢了。诸葛丰也是郑朋、杨兴那种善于奉承的人，说这样的人刚直，他刚直在哪儿呢？当君主的，应该明察美恶，分辨是非。奖赏是用来劝善的，刑罚是用来惩恶的，这样才能治理好国家。假使诸葛丰说的是事实，那么诸葛丰不应被罢官；如果他是在诬告，那么周堪、张猛就很无辜了！现在汉元帝把双方都责备一通并且把他们都弃而不用，那么美恶、是非的区别在哪里呢？

通鉴第二十二集：取忠厚之臣，旌循良之吏。

原文：孔子称“举善而教不能则劝”。是以舜举皋陶，汤举伊尹，而不仁者远，有德故也。光武即位之初，群雄竞逐，四海鼎沸，彼摧坚陷敌之人，权略诡辩之土，方见重于世，而独能取忠厚之臣，旌循良之吏，拔于草莱之中，实诸群公之首，宜其光复旧物，享祚久长，盖由知所先务而得其本原故也。

译文：孔子说:“推举善人，教育能力不行的人，人们就能互相勉励。”虞舜推举皋陶，商汤推举伊尹，于是邪恶不仁的人远去。光武帝即位之初，群雄竟逐，四海鼎沸。那些冲锋陷阵的人，有权谋而善于诡辩的人，正为世人所重视。而唯独光武帝能起用忠

厚之臣，表彰奉公守法的官吏，从社会底层选拔人才，充实到高官行列，那么他能光复汉家天下、享国长久就是应该的了。这大概是由于他知道优先做什么而且抓住了治国的根本道理啊。

通鉴第二十三集：人臣之罪，莫大于欺罔。

原文：人臣之罪，莫大于欺罔，是以明君疾之。孝章谓窦宪何异指鹿为马，善矣；然卒不能罪宪，则奸臣安所惩哉！夫人主之于臣下，患在不知其好，苟或知之而复赦之，则不若不知之为愈也。何以言之？彼或为奸而上不之知，犹有所畏；既知而不能讨，彼知其不足畏也，则放纵而无所顾矣！是故知善而不能用，知恶而不能去，人主之深戒也。

译文：人臣的罪恶，莫过于欺君，所以明君痛恨这种行为。孝章皇帝称窦宪的行为无异于指鹿为马，这是对的；然而最终不能治窦宪的罪，那么奸臣又怎能得到惩戒呢！君主对于臣下，担心的是不知道臣下的奸邪之事，如果已经知道而又赦免了他，那还不如不知道。为什么这么说呢？奸臣作奸犯科而君主不知，奸臣心中还有所畏惧；如果君主已知却不能惩罚，奸臣就知道君主不足以令其畏惧了，那么他就会更加放纵而无所顾忌！因此，知道善人却不能任用，知道恶人却不能铲除，这是君主的大戒。

通鉴第二十四集：邦有道则仕，邦无道则隐

原文：古之君子，邦有道则仕，邦无道则隐。隐非君子之所欲也。人莫己知而道不得行，群邪共处而害将及身，故深藏以避之。王者举逸民，扬仄陋，固为其有益于国家，非以徇世俗之耳目也。是故有道德足以尊主，智能足以庇民，被褐怀玉，深藏不市，则王者当尽礼以致之，屈体以下之，虚心以访之，克已以从之，然后能利泽施于四表，功烈格于上下。盖取其道不取其人，务其实不务其名也。其或礼备而不至，意勤而不起，则姑内自循省而不敢强致其人，日：岂吾德之薄而不足幕乎？政之乱而不可辅乎？群小在朝而不敢进乎？诚心不至而优其言之不用乎？何贤者之不我从也？荷其德已厚矣，政已治矣，群小远矣，诚心至矣，彼将扣阍而自售，又安有勤求而不至者哉！荀子日:“耀蝉者，务在明其火，振其木而已；火不明，虽振其木，无益也。今人主有能明其德，则天下归之，若蝉之归明火也。”或者人主耻不能致，乃至诱之以高位，胁之以严刑。使彼诚君子邪，则位非所贪，刑非所畏，终不可得而致也;可致者，皆贪位畏刑之人也，乌足贵哉！若乃孝弟著于家庭，行谊隆于乡曲，利不苟取，仕不苟进，洁己安分，优游卒岁，虽不足以尊主庇民，是亦清修之吉士也。王者当褒优安养，俾遂其志。若孝昭之待韩福，光武之遇周党，以励廉耻，美风俗，斯亦可矣，固不当如范升之诋毁，又不可如张楷之责望也。至于饰伪以邀誉，钓奇以惊俗，不食君禄而争

屠沽之利，不受小官而规卿相之位，名与实反，心与迹违，斯乃华士、少正卵之流，其得免于圣王之诛幸矣，尚何聘召之有哉！

译文：古代的君子，国家政治清明时，他就出来做官；国家政治昏暗时，他就隐退为民。退隐为民并非君子的本意，但他们深知，得不到重用，则正道不能得到推行，而和奸佞之辈共事，终将伤害自己。所以才隐藏自己的才能，远远躲开。圣明的君王选用隐逸之士，提拔卑微之人，本来是因为他们对国家有益，而不是以此来迎合世俗的视听。隐士有足以得到君主尊敬的道德、足以庇护百姓的智慧和才能，就像身穿粗布衣服而怀有美玉一样，深藏不仕，那么圣明的君王应该竭尽礼节去邀请他，降低姿态去访求他，克制自己来听从他。然后，才能使恩泽普施于四方，功业留传于千古。圣明的君王取用的是隐士的治国方法，而不是隐士本身；追求的是治国的实际效果，而不是隐士的虛名。如果礼节完备，情意殷勤，而隐士仍不愿出来做官，那么圣明的君王不应该采取强制手段，而是冷静地自我反省；难道是我的品德不醇厚；而不值得他仰慕？政治太混乱使他无法辅佐？奸佞当权，使他不敢出来做官？我的诚意不够，使他忧虑自己的意见不会被采纳？为什么不接受我的征聘?假如君王的品德已厚，朝政已清，奸佞已远，诚意已到，那么贤才定将叩门求见而自荐，哪里会有再三征召而不肯应聘的！荀子说:“晚上燃火捕蝉，必须把火光照亮，再摇动树枝。如果火光不亮，只摇树枝，也没有用处。而今，君王如能发扬厚德，则天下的人都会归心，犹如蝉去投奔亮光。”有些人主因贤才不应征聘而感到羞耻，于是用高位来引诱他，用严刑峻法来威胁他。假如他是一个真正的正人君子，则对高位一定不贪婪，对严利一定不畏惧，君主最终还是得不到他。能够得

到的，都是贪国高位和贪生怕死的人，又怎么值得尊重呢？如果能以孝梯著称于家庭，品行高尚闻名于乡里，不攫取不又之财，

不采取不正当手段谋求做官，洁身自好，安守本分。悠然自得地过日子，虽然才能不足以随位君主和造福百姓，但也还属于品行法美的善如圣明的君王，应该始子袁奖和化待。成全他的志向。加汉照时特韩福，光武常对将周党，用以硬府廉耻之心，美化风俗，这也是可以的。实在不应该如范升，加以诋毁；也不要如张楷，加以指责和抱怨。至于那些作假伪装来窃取荣誉，以奇特的举动惊动世人提高声望，不要朝廷俸禄而和屠夫酒贩一样争利，拒绝做小官而想爬上宰相和九卿高位的人，他们的名与实恰恰相反，心里想的和行动完全不一样，他们就是华士、少正卵之流，免于圣明君王的诛杀已经很幸运了，还有什么值得征召的？

通鉴第二十五集：宽以济猛，猛以济宽。

原文：汉家之法已严矣，而崔是犹病其宽，何哉？盖衰世之君，率多柔懦，凡愚之佐，唯知姑息，是以权幸之臣有罪不坐，豪猾之民犯法不诛；仁恩所施，止于目前：奸宄得志，纪纲不立。故崔蹇之论，以矫一时之枉，非百世之通义也。孔子日:“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济寬，政是以和。”斯不易之常道矣。

译文：汉家法律已经很严了，而崔定还嫌它宽大，这是为什么呢?因为衰世的君王大多懦弱，大臣们平庸愚昧，只知道姑息。得到君王宠幸的权臣，即使有罪，也不被依法惩处；豪强狡猾的刁民，即使犯法，也不被治罪；施加的仁爱恩惠，只限于眼前；奸人得

志，纲纪不能维持。所以，崔定的评论虽可用来矫正一时的错误，却不是百代通用的法则。孔子说:“为政太宽大，人民就会轻视它，人民一旦轻视，就要用严猛的法律来纠正。为政严猛，人民会受到伤害，人民一旦受到伤害，那就改施宽大之政。用宽大来纠正严猛，用严猛来纠正宽大，统治才能和谐。”这是永恒不变的道理。

通鉴第二十六集：臧否人物，激浊扬清。

原文：天下有道，君子扬于王庭以正小人之罪，而莫敢不服。天下无道，君子囊括不言以避小人之祸，而犹或不免。党人生昏乱之世，不在其位，四海横流，而欲以口舌救之，贼否人物，激浊扬清，撩虺蛇之头，跷虎狼之尾，以至身被淫刑，祸及朋友，士类歼灭而国随以亡，不亦悲乎！夫唯郭泰既明且哲，以保其身，申屠蟠见儿而作，不俟终日，卓乎其不可及已！

译文：天下有道，君子在朝廷上理直气壮地依法惩治小人的罪过，没有谁敢不服从。天下无道，正人君子闭口不言，以躲避小人的陷害，甚至还可能避免不了。清流士大夫们生在政治昏暗混乱的时代，没有高官显位，面对天下混乱的局面，却想要用舆论去挽救，评论人物、斥恶扬善，这就犹如用手去撩拨毒蛇的头，用脚

践踏老虎和豺狼的尾巴，以致遭受酷刑，殃及朋友。士大夫被大批杀害，王朝也跟着覆亡，岂不可悲！其中只有郭泰最为明智，最终保全自身。申屠蟠见机行事，没等到结束那天就退出了，他的见识不是一般人能赶得上的，真了不起!

第二十七集：国将亡，必多制。

原文：权向有言:“国将亡， 必多制。”明王之政，谨择忠贤而任之，凡中外之臣，有功则赏，有罪则诛，无所阿私，法制不烦而天下大治。所以然者何哉？执其本故也。及其衰也，百官之任不能择人，而禁令益多，防闲益密，有功者以阂文不赏，为奸者以巧法免诛，上下劳扰而天下大乱。所以然者何哉？逐其末故也。孝灵之时，刺史、二千石贪如豺虎，暴殄柔民，而朝廷方守三互之禁。以今视之，岂不适足为笑而深可为戒哉！

译文：叔向说：“国家将要灭亡的时候，一定制度繁多。”明君治国，谨慎选择忠诚贤能的人加以任用，大臣有功就加以奖赏，有罪就加以惩罚，没有徇私枉法的情况，法令规章并不繁多，却能做到天下大治。为什么呢？因为明君抓住了治理国家的根本。等

到国家衰落的时候，不能选择合适的人才担任文武百官，各种禁令愈来愈多，防范措施也愈来愈严密。有功之人因碍于条文而得不到奖赏，奸邪之人却巧妙地利用法律免于惩罚，上下劳苦烦扰而天下大乱。为什么呢？因为治理国家舍本逐末。汉灵帝时，州刺史、郡太守像豺狼虎豹一样贪婪暴虐，残害人民。然而，朝廷却还在严格遵守“三互法”的禁令，以防止官吏结党营私。现在回顾起来，岂不是一场笑话而应深以为戒吗？

通鉴第二十八集：教化安可慢，风俗安可忽。

原文：教化，国家之急务也，而俗吏慢之；风俗，天下之大事也，而庸君忽之。夫惟明智君子，深识长虑，然后知其为益之大而收功之远也。光武遭汉中衰，群雄麋沸，奋起布衣，绍恢前绪，征伐四方，日不暇给，乃能敦尚经术，宾延儒雅，开广学校，修明礼乐，武功既成，文德亦治。继以孝明、孝章，通追先志，临雍拜老，横经问道。自公卿、大夫至于郡县之吏，成选用经明行修之人，虎贲卫士皆习（孝经），匈奴子弟亦游大学，是以教立于上，俗成于下，其忠岸清修之土，岂惟取重于维绅，亦见幕于众庶：愚鄙污秽之人，岂惟不容于朝廷，亦见弃于乡里。自三代既亡，风化之美，未有若东汉之盛者也。及孝和以降，贵戚擅权，嬖幸用事，赏罚无章，贿赂公行，贤愚浑淆，是非颠倒，可谓乱矣。然犹绵绵不至于亡者，上则有公卿大夫袁安、杨震、李固、杜乔、陈蕃、李膺之徒面引廷争，用公义以扶其危，下则有布

衣之士符融、郭泰、范滂、许邵之流，立私论以救其败，是以政治虽浊而风俗不衰，至有触冒斧铖，僵仆于前，而忠义奋发，继起于后，随踵就戮，视死如归。夫岂特数子之贤哉？亦光武、明、章之遗化也。当是之时，荷有明君作而振之，则汉氏之祚犹未可量也。不幸承陵夷颓敝之余，重以桓、灵之昏虐，保养好回，过于骨肉；殄灭忠良，甚于寇仇；积多士之愤，蓄四海之怒。于是何进召戎，董卓乘衅，袁绍之徒从而构难，遂使乘舆播越，宗庙丘墟，王室荡覆，忝民涂炭，大命陨绝，不可复救。然州郡拥兵专地者，虽互相吞座，犹未尝不及尊汉为辞。以魏武之暴庆强仇，加有大功于天下，其著无君之心久矣，乃至没身不敢废汉而自立，岂其志之不欲哉？犹畏名义而自抑也。由是观之，教化安可慢，风俗安可忽哉！

译文：教化，是国家的紧急要务，而俗吏却轻视它；风俗，是天下的大事，而庸君却忽视它。只有明智的君子，深谋远虑，然后才知道它们的益处之大、功效之远。汉光武帝逢汉朝国运中衰，群雄并起、天下沸腾，以一介平民奋发起兵，恢复祖业，征伐四

方，终日忙碌，仍能崇尚儒家经术，以宾客之礼聘请儒家学者，兴办学校，昌明礼乐，建立帝业后，文化道德事业也发展起来。接着是明帝、章帝，追随先辈的遗志，亲临国家学堂，拜见德高望重的老先生们，虚心向他们请教。从公卿、大夫到郡县官吏，全都选用熟悉经典、品行端正的人，负责保卫工作的虎贵卫士也都学习《孝经》，匈奴贵族的子弟也到国家设立的学堂学习。因此，国家重视教化，社会就会形成好的风俗。忠厚有德的人，不仅受到高官的尊重，也为百姓所仰装；愚昧下流之徒，不仅不被朝廷容纳，也被乡里部弃。夏、商、周三代之后，教化风俗之美，

没有像东汉那样兴盛的。可是，到汉和帝以后，贵戚专权，小人得势，赏罚没有章法，贿赂公行，贤愚不分，是非颠倒，可以说是大乱了。然而东汉朝廷仍然能够延续，不至于灭亡，原因在于：上有公卿大夫袁安、杨震、李固、杜乔、陈蕃、李膺等人在朝廷上当面据理力争，以公义挽救危机；下有平民百姓符融、郭泰、范滂、许邵之辈，以舆论矫正已经败坏的社会风气。所以，政治虽然污浊，而风俗却不衰败，甚至有人甘愿冒斧钺诛杀的危险，前面的人倒下了，后面的人忠义之心更加激奋，跟着又起来了，虽接连被杀，仍视死如归。这难道只是他们几个人有贤德吗？不是的，这是汉光武帝、明帝、章帝重视教化的结果。在那时，如果有贤明的君主发奋振作，则汉朝的大业前途仍然不可估量。不幸的是，经过衰败、凋敞之后，又遇上昏庸暴虑的桓帝和灵帝，保护奸佞，胜过骨肉：屠杀忠良，胜过仇敌:百官的愤怒积压在一起，天下的不满汇合到一处。于是何进从外地召来了军队，董卓来机夺权。袁绍等人以此为借口向朝廷发难，结果皇帝四处流亡，宗庙沦为废墟，王室倾覆，生灵活，这的气数已界。不可提疑。然而，各州都县官虽然相兵白重，王相在并，却都打着一年全期旗号。魏武帝曹操粗暴强横，加上对天下立有大功，包藏取代汉室的野心已经很久了。但直至去世，他都不敢废掉汉帝，自立为帝，难道他没有做皇帝的欲望吗？只是畏惧名不正言不顺而自我克制罢了。由此看来，教化怎能轻视，风俗又怎能忽视！

通鉴第二十九集：知人之道，圣贤所难。

原文：为治之要，莫先于用人，而知人之道，圣贤所难也。是故求之于毁誉，则爱憎竞进而善恶浑淆；考之于功状，则巧诈横生而真伪相冒。要之，其本在于至公至明而已矣。为人上者至公至明，则群下之能否焯然形于目中，无所复逃矣。苟为不公不明，则考课之法，适足为曲私欺罔之资也。

优内何以言之？公明者，心也，功状者，迹也。己之心不能治，而以考人之迹，不亦难乎!为人上者，诚能不以亲疏贵贱异其心，喜怒好恶乱其志，欲知治经之士，则视其记览博治，讲论精通，斯为善治经矣；欲知治狱之士，则视其曲尽情伪，无所冤抑，斯为善治狱矣；欲知治财之士，则视其仓库盈实，百姓富给，斯为善治财矣：欲知治兵之士，则视其战胜攻取，敌人畏服，斯为善治兵矣。至于百官，莫不皆然。虽询谋于人而决之在己，虽考求

于迹而察之在心，研核其实而斟酌其宜，至精至微，不可以口述，不可以书传也，安得豫为之法而悉委有司哉！

或者亲贵虽不能而任职，疏贱虽贤才而见遗；所喜所好者败官而不去，所怒所恶者有功而不录；询谋于人，则毁誉相半而不能决，考求其迹，则文具实亡而不能察。虽复为之善法，繁其条目，谨其簿书，安能得其真哉！出预土园旗味曲式马击出或日：人君之治，大者天下，小者一国，内外之官以千万数，考察黜陟，安得不委有司而独任其事哉？日：非谓其然也。凡为人上者，不特人君而已；太守居郡之上，刺史居一州之上，九卿居属官之上，三公居百执事之上，背用此道以考察黜陟在下之人，为人君者亦用此道以考察黜陟公卿、刺史、太守，奚烦劳之有哉言必准不限本您不自小策的。要梦或日：考绩之法，唐、虞所为，京房、刘邵述而修之耳，乌可废哉？日：唐、虞之官，其居位也久，其受任也专，其立法也宽，其责成也远。是故鲧之治水，九载绩用弗成，然后治其罪；禹之治水，九州攸同，四噢既宅，然后赏其功；非若京房、刘邵之法，校其米盐之课，责其旦夕之效也。事固有名同而实异者，不可不察也。考绩非可行于唐、虞而不可行于汉、魏，由京房、刘邵不得其本而奔趋其末故也。

或日:考绩之法，唐、虞所为，京房、刘邵还而修之耳。

乌可废哉？日：唐、虞之官，其居位也其受任也专，其立法也宽，其责成也远。是故鲧之治水。九载绩用弗成，然后治其罪；禹之治水，九州攸同，四噢既宅，然后赏其功；非若京房、刘邵之法，校其米盐之课，责其旦夕之效也。事固有名同而实异者，不可不察也。考绩非可行于唐、虞而不可行于汉、魏，由京房；刘邵不得其本而奔趋其末故也。

译文：治国的关键，没有比用人更重要的了；然而识别人才，连圣贤也感到困难。因此求助于舆论的毁谤或赞誉，那么个人爱憎争相掺杂进来，则导致善恶混淆；根据文书档案进行考核，则巧诈横生，真假不明。总之，识别人才的根本在于主上的至公至明罢了。上级至公至明，那么属下有能无能心里就会清清楚楚。如果上级不公不明，那么考绩之法，恰好能够成为徇私、欺骗的依托。为什么这样说呢?所谓至公至明，是要出自内心，所谓文书档案，反映的是外在表现。自己的内心都不能端正，而要去考察别人的表现，不也很难吗？居上位的人，考核下属不依据亲疏贵贱和个人的喜怒好恶。想要了解谁的学问广博，只要看他博学强记，见解精辟通达，那他就是饱学之士了；想要了解谁善长断案，只要看他断案明辨真相，不使人含冤受屈，那他就是善于断案了；想要了解谁善长理财，只要看他管辖范围内仓库盈实，百姓富足，那他就是善于理财了；想要了解谁善长治军，只要看他战必胜、攻必取，能使敌人畏服，那他就是善于治军了。至于考核文武百官，莫不如此。虽然要听取别人的意见，但决断在于自己。虽然考核要看实际表现，但审察却在自己内心。考核官员，是最为精密细微的事情，其中的要义很难说得清楚，写得明白，怎么可以预先定出法则而全部委派给有关部门办理呢？有的人因是皇亲显贵，虽然无能但仍被任官授职；有的人因为关系疏远、出身卑贱，虽然有德有才但仍被排斥。当权者所喜欢的人即使失职也不被罢免，所恼怒厌恶的人即使有功也不被录用。向人咨询，毁誉

各半而不能决断；考核事迹，内容空洞而不能觉察。即使制定了再好的考核办法，增加考核条目，审核档案文簿，又怎么能得到真实情况呢？云有人说：君主管辖的范围，大到天下，小到封国，

里里外外的官吏成千上万，要一一考察任免，怎么能不委派给有关部门而独自承担呢? !我的回答是：当然不是这个意思。居上位的人，不只是君王而已；太守、刺史是州郡的长官，九卿是属员的长官，三公是百官之首，如果各级都用这个办法考察任免自己的下属，君王也用这个办法考察任免三公、九卿、郡守，还会有什么烦劳呢？有人说：考绩之法，是唐尧、虞舜所制定，京房、刘邵加以继承修订，怎么可以废除呢？我的回答是：唐尧、虞舜的官吏，任职时间长，职责专一，设立法规宽，完成期限远。所以鲧治水，历经9年尚未完成，然后才治他的罪；大禹治水，等到九州全部安定，四方土地都可以居住，然后才嘉奖他的功劳；不像京房、刘邵制定的考核办法，考核官吏米盐之类的琐事，责求他们一朝一夕的成效。事情本来就有名同而本质不同的一面，不可不明察。考绩并不是只在唐尧、虞舜时才可能实行，而在汉、魏不可行，而是由于京房、刘邵没有弄清根本问题而只追求细枝末节的缘故。

通鉴第三十集：政之大本，在于刑赏。

原文：政之大本，在于刑赏，刑赏不明，政何以成！晋武帝赦山涛而褒李熹，其于刑赏两失之。使熹所言为是，则涛不可赦；所言为非，则熹不足褒。褒之使言，言而不用，怨结于下，威玩于上，将安用之！且四臣同罪，刘友伏诛而涛等不问，避贵施贱，可谓政乎！创业之初而政本不立，将以垂统后世，不亦难乎！

译文：为政的根本在于刑赏，刑赏不明，治国理政还能靠什么取得成功!晋式帝赦免山涛而褒奖李熹，在利和赏两方面都不明。如果李蒸所言是对的，那么山涛就不可以赦免；所言是错的，李熹就不值得褒奖。褒奖李熹让他进言，却又不采用，在下使大臣之间结下怨恨，在上则使皇帝权威受到轻视，这样又将如何任用李熹？况且四位大臣罪行相同，只有刘友被处死而山涛等人却不问罪，避开权贵而施法于卑贱，这能说是为政之道吗？开国创业之初就不能树立治理国家的根本，要想长久地把基业传给后世，不是很难吗？

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