潮州铁枝木偶戏唯一传承人 艺闻艺事这位可爱的男孩子

闽台地区的哪吒太子爷信仰，在历史源流、文学文本、田野调查等多个方向已经得到学界较为充分的讨论。在文化区域上属于闽文化的广东潮州，明清以来也流行着太子爷信仰，可惜迄今未见专文介绍。本文希望在实地调查的基础上探讨潮州的太子爷祠祀与相关生活风俗，呈现哪吒信仰在闽文化圈周边区域的存在形态。

本文将要讨论的地域在广东省的最东部，东与福建省的诏安县、平和县交界，这片区域以韩江为中心，隋朝以来一直被称为“潮州”。以清朝雍正十一年（1733）“潮州府”的辖区而言，包括了韩江中下游的大部分地区，计有海阳、潮阳、揭阳、饶平、惠来、大埔、澄海、普宁、丰顺九县，这也是文化区域意义上的“潮州”。1990年代以来，“潮州”在行政区域上已经被划分为潮州市、汕头市、揭阳市三个地级市，以及梅州市的一部分（大埔和丰顺现属梅州）。本文所报告的太子爷信仰的田野调查地多数在当今行政区域意义上的“潮州市”（下辖潮安区、湘桥区和饶平县），这是因为自东晋设立海阳县府于潮州之后，直至民国时期，潮州所在的潮州城，一直作为粤东的行政中心和文化中心而存在。

清乾隆《潮州府志》，潮州府疆域图

在儒家学者的记叙中，潮州一地自宋代以来“巫风甚重”，雍正年间曾任普宁、潮阳知县的蓝鼎元在《潮州风俗考》中说：“鬼怪盛而淫邪兴，庙祀多而迎神赛会一年且居其半，梨园婆娑无日无之。” 1920年代新文化运动风潮之下的民俗学调查报告里，也常有介绍潮州人拜神迷信风俗的文章。1929年出版的《国立中山大学民俗周刊》第四十一、四十二期合刊“神的专号”，就有一篇作者署名为“周苕枬”的《港邨恶俗记——太子爷出巡及村人乞寿求吉求子》，描述澄海之南的港邨（注：即今天汕头市澄海区的潮港村）的“恶俗”，太子爷灵验异常，乡人有求必应。因闻邻村时瘟发生，太子爷出巡以降福驱瘟。太子爷的乩身是喂鹅为业的一名老妇，“身着黄龙袍，头戴太子盔”，跳火山，割舌头，其神通吸引村人争吃符水以求大吉。

这篇《港邨恶俗记》是记录潮州太子爷信仰的较早文字，文中没有提到太子爷这位神明的具体出身，只云其为村中四座神宫的其中一座，但灵验最为显著。1937年民俗学者沈敏的《潮安年节风俗谈》谈到“旧历四月初八日，潮俗以为太子爷的诞辰”的浴佛节风俗，才第一次详细说明——“民间崇拜的太子爷．大略分为两种：一为《封神榜》中的哪吒太子，以三月十七日为诞辰，一为佛教始祖的释迦牟尼，即是四月初八生辰的。” 此文指出当时潮州崇祀的太子爷其实是两个生日、出身完全不同的神明，可惜除了岭东第一名刹——开元寺的佛陀太子之外，并没有具体指出祀奉哪吒太子的乡庙。那么在潮州地区，哪吒信仰与佛太子信仰如何平行地存在并且被杂糅于“太子爷”这个神明概念里呢？我们需要一一考察各个庙宇的崇拜情况，然后才能得出一些结论。

一、潮州的太子爷庙宇

由于众所周知的政治原因，大陆的宗教庙宇与信仰生活在1949年之后受到长达近半个世纪的压制。潮州是全国著名的“侨乡”，民间信仰作为连接内地与侨胞的纽带而被较为宽容地对待，1980年代初，随着侨胞们回国祭拜活动的日渐频繁，在潮州各地也开始出现民间信仰的复兴，然而游神赛会以及日常庙宇崇拜活动迟至1990年代末期才得以全面恢复。

1、主神为太子爷的庙宇

1.1潮州市湘桥区凤新街道田中村太子爷宫

田中村原来是潮州城南的农村，1992年并入市区。全村姓蔡，蔡氏先祖明初从福建莆田迁来。本村有两个太子爷崇拜地点，一是村中“宫厅前”国王庙左侧的太子爷宫，二是离此庙约3百米的住家庙。

国王庙位于村中心池塘前，庙内中祀奉潮州最为普遍的三山国王，左供床公床婆，右供福德老爷夫妇。庙侧建有单独的太子爷宫，面积不到4平方米。三身太子爷立像约40厘米高，三尊神像完全一样，均为着袍装的少年男子，左脚踩风火轮，左手弯曲拿乾坤圈，右手持红缨枪。从造型来看，这三位太子爷毫无疑问是哪吒太子。

2016年10月2日笔者到访时，看到太子爷宫门口张贴着“老人组”2016年5月16日公布的四月初八太子爷生的喜题榜。厂社喜题共收款10240元，神前喜题10738，户数喜题16162。从老人组贴在国王庙门口的两种收付表所见，2016年正月游神，共收22500元，四月初八的太子爷生，共收37140元。可见在田中村，太子爷生比正月更“闹热”和隆重，也得到村民更多的喜题。

图中妇人所站地方即为太子爷宫

离太子爷宫约一百五十米的村中有一座住家庙，年约四十来岁、自称“祖师公”的蔡姓男子，在家中设佛坛供信众前来问事。神殿挂横幅“佛光普照”，后排是三尊佛祖像，前排自左起为：哪吒、弥勒（前）观音（后）、祖师公。

2016年10月2日笔者采访这位祖师公，他介绍道：“哪吒太子也叫三千岁，我家祖师公下降的时候，千岁作为先锋带路有功劳，所以我要供奉他。乡里的太子爷宫里有三位千岁，其中三千岁最小太子就是哪吒。古代我们这边长期没下雨，不能生计，大家只能求助于千岁了。因为千岁他不断地到东海取水过来，特别灵验，一求就有雨水，大家就一直供奉太子爷。每年太子爷生，既是佛诞生又是圣日，更加灵验，那天一定有雨，无论大小。”

太子爷宫的三位太岁形象与祖师公家中类似，区别只是在于踩风火轮的是左脚还是右脚（祖师公家是右脚踩轮）。祖师公解释哪吒的造型缘起说：“千岁爷本来是戴肚兜的小儿，但是他当时下凡的时候担任开路先锋，到处奔走，他自己跟我说他不要穿小孩的肚兜，还是穿战袍更好。所以这身千岁爷像是脚踩风火轮的战袍装，手上红绸是取水用的。乾坤圈、红绸、红缨枪，三样法宝一定齐全。”

周姓祖师公家中的太子爷像

1.2 潮州市枫溪区池湖陈姓太子爷宫

池湖村原来是城外农村，1990年代并入城区的枫溪区，成为城中村。村中陈姓二房宗祠（当地称“二房祠”）前广场的左侧，建有一座约6平方米的太子爷宫。二房祠坐南向北，太子爷宫却是朝向东南，斜对着二房祠。

池湖主要有五姓，明代洪武年间谢氏祖先最早到池湖开基，其次是福建莆田的陈氏在明中叶迁入，后来居上成为目前池湖各姓中人口最多的大宗族。陈氏在清康熙年间建立大宗祠之后，陆续建有长房祠、二房祠、三房祠。池湖各姓宗族崇拜的神祇各有不同，谢姓崇拜的是玄天上帝及其四位元帅、龙王及其夫人。 陈姓的总宗祠供奉玄天上帝，并按房派崇拜三山国王（当地称为“王爷”）的三位夫人，长房在长房祠中主拜大夫人，二房的二房祠中摆着二夫人神像三房拜三夫人。据当地人说，原来三房各有供奉太子爷的神像 ，但据2016年笔者调查所见，现仅存二房祠有太子爷宫。

池湖陈氏二房的太子爷宫

二房祠正中供奉着祖宗牌位，左边安放1人高的二夫人坐像。本来二夫人是三山国王的夫人，理应夫妇俩人一起受供，可是二房祠只安坐着被帷幕遮掩的二夫人神像，她被认为是二房这位才三岁的太子爷的母亲。太子爷宫斜对着二房祠，内供土地公婆与太子爷像三尊神像。太子爷形制较小，不到30公分，是一个戴着红肚兜、指天指地、金身金冠的男童。庙门的香炉写着“千岁爷公”，本地人都称太子爷为“千岁爷”，四月初八是千岁爷生，太子爷宫的神前摆满供品。平常太子爷宫不能打开，二房族人有求生男儿的，或者家里小孩太调皮的，来开庙门拜拜，回家即可如愿。陈氏二房全体村民九月十三拜本系的祖宗公嬷，当天千岁爷被迎回二房祠中供奉一天。此外正月二十五全村大闹热迎神巡游，千岁爷也会跟三山国王、玄天上帝等神明一起出巡。

根据庙内1992年10月的芳题碑，池湖太子爷宫重建于1992年，当时陈氏二房有517户，其中有题名资格的百元以上捐款共251户。住在太子爷宫旁、负责日常打扫的阿姆说，二房就是因为有二夫人和太子爷，所以才这么人丁兴旺。陈氏二房现有上万人口，长房有6千人左右，在长房祠与二房祠的建筑规模上也可以明显窥见二个房头的人口与财力的悬殊。

池湖陈氏太子爷宫的三尊神像，自右向左：太子爷、土地公、土地婆

1.3 潮州市潮安县东凤镇鲲江乡太子古庙

鲲江乡，俗称根沟乡、巾沟乡，是一个依傍着韩江的古村落。现有人口8千多人，全村以郑姓为主。此地古称潮州府海阳县南桂都鱼巷（屿巷），郑氏从明代初年移民至此，当地已有诸姓杂住，郑姓后来者居上，到明代中期此地变成郑姓的单姓村。郑氏子弟在明清两代人才辈出，明正统年间任大理寺评事的第五世祖郑崇，乾隆年间官至兵部尚书的郑大进，皆为著名的潮州乡贤。目前鲲江乡有19个郑氏祠堂，潮汕地区俗话“东凤宫巾沟祠堂”，指的就是鲲江乡祠堂之多。太子古庙相传始于清咸丰四年（1854年），原在村落南角，傍着韩江南堤，1980年代因为护堤公路扩建被毁，2004年复建。

建庙缘起：太平太国作乱年间，鲲江乡地方发生会乡骚乱，人心惶恐，到处求神庇护。乡绅郑甘合（现“甘合祠堂”即供奉此人）听说揭阳宫头有庙祀奉太子爷，神威显赫,有求必应，于是前往官头恭请太子老爷圣驾莅乡坐镇，并建庙奉祀，乡众称呼作“千岁爷”。（按：揭阳宫头寨离鲲江乡约80公里，现已无存太子爷宫）

庙况：太子爷有三位，指托塔天王李靖所生的金咤、木咤和哪吒。大、二、三太子爷的圣诞分别在农历四月初八、二月初二、三月十七，而以哪吒的名气最大，故三月十七的太子爷生最热闹，从三月十六日的深夜开始太子爷出巡，全乡分为八个朝拜场所（即八个神前），供品云集，热闹至极。庙内供奉三尊神像均为着装一致的青年将军坐像，差异只是手上神器各有不同，最左侧的太子爷手持乾坤圈与红缨枪，明显为三太子。

鲲江乡太子古庙，后排神像自左向右：三太子、大太子、二太子

据村中老人说，原先郑氏总被人欺负，不知道去什么山请了哪吒三太子来助阵，真的打得过其他村，哪吒就被村人奉为“太子爷神仙”。太子爷来乡后，多次托附同身（潮州称乩童为“同身”“童身”或“同枝”）出神显圣，有时是太子爷圣诞出神，有时是乡里有些不好的事情发生时出神。当地流传着关于太子爷出神的传说和故事很多。1949年以后，有30多年太子爷没有出神过。1980年代村民郑居松作为太子爷同身，他去世之后，1990年代中期，以前担任过生产队队长的郑焕杰（？~2015年8月25日）接过太子爷同身，因为出神，曾被约到镇政府去思想教育。

太子爷同身事实上主持了1990年以来鲲江乡的信仰复兴事业。据村志介绍，太子爷出神支持修建郑氏家庙，重建鲲江王公宫、东宫王公宫、大玄天上帝宫、好陇王公宫、太子爷宫，当地人都说：“千岁对鲲江乡的功德很大。”

2010年三月太子爷生，太子爷同身郑焕杰最后一次出神。

太子古庙约一百米之外，有另一座庙——王公宫，庙门楣石上刻有“辛卯年”字样，推算应在清光绪十七年（1891）。主殿祀三山国王，偏殿祀木坑圣王、舍人爷等诸神。此庙自1960年代之后被拆毁，乡人屡次谋求重建而不得。2000年四月太子爷出神，为鲲江古庙选择新宫吉地，出巡队伍行至大潭北岸，同身看好位置，取一细竹往地上一插，硬将竹子插进去一尺多深。因是太子爷显圣选址，全乡遵服。王公宫的众神也有游神日，即正月廿十的王公生，然而游神规模远不及三月十七太子爷生。

2000年左右潮州地区的民间信仰有了较大活动空间，此之后每年的三月十七太子爷生，同身都会出神。如果乡里有什么事需要太子爷来主持，或乡里出了什么不好的事情需要太子爷来协助驱除，这个时候太子爷就会出神显圣，乘坐由十把尖刀组成的刀轿巡视乡里全境，并授以符箓，或以灵签指引，教人禳灾避祸。2010年的三月十七太子爷生出神之后，同身因为年事已高，不再出神。 然而太子爷同身的神异本领却成为潮州地区广泛流传的太子爷灵威故事。近两年笔者在周围村落调查，不断听到不同的讲者绘声绘色地描述郑氏出神时的打钉球、割舌画符、走火路、洗油锅等神威。

1.4 潮州市潮安县金石镇龙下村金安庙

龙下村也是一个单姓村，陈氏祖先蒙太子爷搭救，于清同治五年（1866）择地兴建金安庙——太子爷宫。现在金安庙和陈氏家庙都有供奉哪吒三太子像。陈氏族人分别于正月十六、三月十七、四月初八，纪念大太子金咤、二太子木咤、三太子哪吒之圣诞。2012年4月28日（农历四月初八）的游神活动被打造为“闰四民俗文化节”，隆重空前。全体村民参加是夜的游神，太子爷彩轿绕境一周。

2012年壬辰年，因系潮汕人较为重视的“龙年”又逢十年一遇的闰四，整个金石镇有三个村——远光村、厦里美村、龙下村，举行了四月初八太子爷巡游。从三个村在网络上公布的巡游视频所见，三位太子均是金咤、木咤、哪吒的坐像造型，哪吒三太子所持神器也都一样。

潮州市潮安县金石镇远光村的三太子像

2、太子爷配祀的庙宇

潮州民间庙宇一般除了供奉主神（以三山国王、双忠公王、安济圣王、玄天上帝为主），也有其它分管各种职能的小神配享。限于篇幅，本文只介绍潮州市区太子爷配祀的庙宇。

2.1 潮州市湘桥区陈桥街道十亩村 大圣宫

大圣宫位于十亩村的村头，面积约十平方米，朝向东南。大圣宫在1950年的打土豪运动中被毁，1990年由香港、泰国的华侨号召发动全乡重建，2000年再修，两次重修均有芳名刻石。

庙宇正中供奉主神齐天大圣孙悟空，1990年代之后重塑的神像自左而右：福德老爷，持铁鞭的将军，大圣，大太子，二太子。 金装太子爷是一尊高约40厘米的小男童形象，他身穿红色小肚兜，一手指天，一手指地。大圣宫的庙祝也是同身，今年80岁的蔡姆，羊年（38岁）那一年开始，“太子爷来度我蔡氏”，之后一直和“老爷”说话。现在村中的春秋祭祀的时间安排，都由她通过神灵附身的方式来决定。蔡姆是从上面提到村中有太子爷宫的田中村蔡姓嫁到陈桥来的外姓媳妇。

整个十亩村只有大圣宫一个村庙，十亩村为卢姓的单姓村，以北宋初年官至太子中舍的卢侗（1023～1094）为始祖，卢侗的长子卢高及三子卢景创乡陈桥，陈桥乡的卢姓在明代之后向潮汕各地及海陆丰等地和海内外播迁。 卢侗的祖籍是福建漳州龙溪，大圣庙是否为卢侗从福建携来的信仰？目前尚无更多资料证明。大圣宫的庙匾题名有清嘉庆庚辰年（1820年）字样，在潮州的地方志或诗文集中，完全找不到这个村庙的一星半点数据，因此只能暂时认定齐天大圣庙大概在清代中期即已存在。根据清初尤侗《艮斋杂说》所记：“福州人皆祀孙行者于家堂，又立齐天大圣庙，甚壮丽。四五月间，迎旱龙舟，装饰宝玩，鼓乐喧阗，市人奔走若狂，视其中坐一猕猴耳。” 齐天大圣信仰在清初的福建较为常见，但潮州陈桥大圣庙的圣诞是二月初一，与福建完全不一样。齐天大圣与太子爷一起受祀的祭祀格局，看似受到《西游记》第四回哪吒去花果山捉拿齐天大圣孙悟空的情节影响，然而这个说法被庙祝蔡姆一口否定，她说大圣是《西游记》的齐天大圣，可是太子千岁绝不是哪吒或者红孩儿，“太子是玉皇大帝的太子，跟开元寺的佛太子长得一模一样”。

卢姓人认为大圣庙保佑生男丁最是灵验。本村妇女逢初一十五来大圣宫祭拜，平常有所祈请也到宫里来。如果家里生了小孩，要备齐鸡鹅供品到大圣宫酬谢神灵。本村没有专门的太子爷出巡，正月十七统一游神（营神），游神队伍最前面是大圣的轿子，其后是太子爷，村人争相去摸太子爷的神轿或轿手，据说这样能沾到福气生出男孩。大圣爷生是二月初一，四月初八是太子爷生。

2.2 潮州城区三巷交叉路口的地头宫

潮州古城区内，小鱼市巷、曾厝巷、后铺仔的交叉处 ，有一个供奉各神的“地头宫”。名为宫，其实并无庙宇建筑，只是在三叉路口摆了一个神案和神龛，供奉的神像从左到右次序为：太子爷、樊夫人、樊王爷、护法胜王、福德老爷。

据笔者长辈回忆，地头宫在1970年代后期即已恢复香火，这是主管这一带居民“死籍”的土地庙，自古已有。供奉的六位神明之中，护法胜王即佛教护法神韦陀，樊王爷樊夫人不知是何来历，太子爷的形象是很明显的佛太子模样。地头宫没有自己的迎神赛会“闹热日”，也没有四月初八的太子爷生日，这一带区民都跟随潮州西城的安济圣王出巡日。

2.3 潮州市区北马路青亭巷阿娘宫（慈悲娘宫）

阿娘宫供奉的主神就是观世音菩萨（慈悲娘娘），左边是土地公婆，右边是文曲星、二财神，慈悲娘娘的前下方，又有一尊小型观音像和一尊更小的童子像，约15厘米高。童子戴红肚兜，左手指天右手指地，脚踩莲花。阿娘宫旁边墙上张贴着四月初八太子爷生的喜题榜，共有20多个姓氏，这一带很早就是城中心的商业地区，居民以从事小工商业为主，所以不存在大姓的宗族。

二、男童崇拜：泛化的太子爷信仰

潮州地区的太子爷神像以男童形象为主，应该与整个地区信仰文化对子嗣绵延的重视不无关系。潮州民间的神庙，在主神之外，一般配有花公花婆、注生娘娘、太子爷等主管生育的神祇。1929年《港邨恶俗记》一文提到与太子爷同庙受供的注生娘娘，“一般少妇为急求子心切，向庙中注生娘手中抱着、牵着的许多土小儿的小阳物中，取去些土粉和水呑服下去，冀此以得男胎的”。此类风俗与北方的“拴娃娃”相似，都是通过接触男儿的阳物获得生育能力的交感巫术。此外，潮州也有本身形象就是男童的神明，比如主宰当地农业的风雨圣者，南宋时被朝廷封赐号，其神像是一个十三岁男童形象。潮剧和纸影戏供奉的戏神——田都元帅，也是儿童形象。

太子爷这一名称，在潮州的语境下，还有戏剧“喜神”的意味。潮剧戏班的戏箱专门设有田元帅神座，田元帅是身着大红衣服的木制儿童傀儡，神座上备有三尊：一称正身，安神座上不动；一称副身，演例戏《仙姬送子》时送落台下，安于乡社神座；一则衣服可脱可着，演戏时当婴孩用。在潮剧开场例戏《仙姬送子》演出结束时，由“董永”捧着交与村中“老大”的这尊小娃娃道具副身，被称为“太子爷” 。可以想见将木偶名为“太子爷”，无疑迎合了请戏的地方宗族对于人丁兴旺、望子成龙的祈望。

潮剧戏班的太子爷木偶，田仲一成先生摄于1978年9月

虽然田元帅与太子爷同为木制儿童傀儡，然而二者在潮剧的意义世界里，其实是不同的两个神明。农历六月二十四日，田元帅诞辰，潮剧戏班举行全员参加的拜祭，田元帅被当作行业神接受崇拜。潮剧小生、花旦、乌衫（苦旦）这三个行当还有特定的保护神——太子爷，旧时每年的四月初八太子爷诞辰，三个行当的演员要凑钱办祭品拜祭。而其它行当如乌面（净）、老生、丑，祭拜的却是五月十三的关帝爷诞。

此外在“铁枝木偶”傀儡戏——纸影戏戏班里，也有这尊太子爷的存在。潮州乡村娱神最常雇佣纸影戏前来表演，开场必须演出例戏《扮仙》，也是将这尊称为“太子爷”的男童木偶送给台下宗族。纸影戏的口头传统与潮剧略有不同，他们将三尊儿童傀儡统叫做太子爷，并认为此即金咤、木咤、哪吒，其中哪吒是正位，其他两位是偏位。 纸影戏《仙姬送子》送“太子爷”要送三个，两个穿靴，一个赤足，而且都一定要有男孩生殖器。宗族老大接到之后，将太子爷放在戏台对面的神坛上祭拜。

潮州纸影戏至今还保留着一个男丁崇拜习俗——请太子爷。请戏的当地如果有人多年未添男丁，想求男孩，便可请戏班的太子爷木偶神像到家中，上香祭拜，晚上睡觉时将太子爷放在床头。第二天再将太子爷送回戏班，同时再送一个红包。据说凡是请了太子爷去家中的人，第二年必添男丁。

从潮剧、纸影戏的演剧习俗之中，我们可以了解到潮州地区太子爷信仰首先表现在子嗣崇拜之上。在华南宗族社会中，子嗣的绵延是构成宗族内部稳定的最主要因素，这也是上文列举的5个乡村太子爷信仰个案全部出现在单姓宗族村落的原因——太子爷信仰与宗族命运息息相关。上举池湖陈氏二房的太子爷宫更好地说明这一点：按照当地群众说法，太子爷是二房祠供奉的三山国王二夫人所生之子，这样就将普世化的太子爷与本房祖先之间建立了神圣的关系。在潮州的神明体系里，三山国王、安济圣王这两位本地福主，均配有二房（有时三房）夫人，而且往往二夫人更受民众的崇拜。旧时每逢潮州城安济圣王出巡时，总会有一些人争先恐后地挤向二夫人轿，祈福求子。据传大夫人无子，圣王宗祧全凭二夫人之力，谁摸得二夫人的銮舆，来年就会有喜，所以每逢驻轿之时，万头攒动涌向二夫人。池湖陈氏原来三房均有太子爷崇拜，经过了文革的摧残，现在只余二房建有太子爷宫，这可能不是偶然的现象。正是端坐在宗祠里的二夫人持续给二房族人带来生育的灵力，所以她的神子——太子爷才有可能单独在太子爷宫接受香火。

由于潮州民众普遍相信太子爷在生殖能力方面的灵验，因此各地举行太子老爷出巡，村中在过去一年新婚的男子争相去担任太子爷神轿的轿夫，他们认为这样可以沾到太子爷的福气，明年即可抱男丁。

在潮州陈桥十亩村和田中村，小孩子如果太顽皮或者养不好，就要到大圣宫/太子爷宫去祈求与太子爷“上契”，小孩过继给太子爷当他的契子（也有称“花子”），这样就能健康成长。上述各地的太子爷生，无论是四月初八还是三月十七，祭拜风俗是相似的：这一天众人带上小孩来拜太子爷，祭品要用油麻团、芝麻糖、明糖 、红鸡蛋，因为太子爷还是小孩子，喜欢吃这些甜食和红彤彤的东西。而且太子爷也是小孩读书聪明的主管神，这些供品受了太子爷福佑之后拿回家让小孩吃下去，可以保佑健康成长和学习进步。

三、从佛太子到雷法剑指：太子爷造型密码

上述七个太子爷信仰个案中，有四例的太子爷均为指天指地、身穿红肚兜的男童形象，而且其中三例的太子爷脚踩莲花，这样的造型很自然让人想起佛陀太子刚出生时足涌莲花的情景。东汉时的汉译佛经《修行本起经》记载佛陀太子右手指天，左手指地，大声宣称：“天上天下，唯我为尊！”按照汉地以左为尊的习惯，后世的太子出生像一般是左手指天、右手指地。 现藏美国旧金山亚洲艺术博物馆的清朝镀金青铜佛陀太子像（尺寸；17.8 x 7.6 x 12.7 cm）是比较有代表性的佛太子像，脚踩莲花、指天指地的造型与潮州的太子爷相似度很高。结合潮州自唐代以来深厚的佛教氛围可以想象，四月初八诞辰的太子爷大概受到四月初八佛陀诞生的影响。据《潮州市志（1992年版）》记载，自唐开元二十六年（738）敕建潮州开元寺之后，潮州境内先后兴建的庵寺，有文字记载的就有172座，其中城区95座，乡镇77座，包括后来新建或修复的共184座。

在清代中晚期，指天指地的佛陀太子像盛行于大江南北，甚至有基督徒将之作为耶稣的中国化形象。咸丰十二年（1862），反对天主教的“天下第一伤心人”出版了《辟邪纪实?附卷》，《国防法》是作者自己草拟的，用来防止天主教流传的法规乡约。倒数第四条曰：“各庙或有供赤体童像，五六寸许，曰‘耶稣太子’，讳其名，则‘哪吒太子’，皆应一体查究。” 这说明当时东南沿海的民间庙宇供奉着赤体的男童神像，对外矫称“哪吒太子”，在教团内实为耶稣像。同治十三年（1874）七月《湖北施南府禁教揭贴》亦记：“基督教徒游散于各省府州县之间，“迨羽翼将成，乃明设天主堂，祀一赤体童神，一手指天，一手画地，曰‘耶苏太子’。” 佛陀太子——哪吒太子——耶稣太子，这三个信仰的共同核心仍是“儿童神”，也因此在民间接受层面容易发生转换。

现藏美国旧金山亚洲艺术博物馆的清朝佛陀太子像

潮州城区三巷交叉路口地头宫的太子爷

虽然在男童、肚兜、指天指地、莲花座等四个造型要素上，太子爷与佛陀太子极度相似，然而二者还是有两个根本区别：太子爷的脑门上都留着一绺形似马鬃的前发。这一撮前发在宋代以后绘画之中常见，是古代男童的普遍发型。太子爷的整体造型虽然类似佛陀太子，但是留有前发这一点与光头的佛陀明显区分开来。因此虽然有些地方的太子爷与佛陀均为四月初八生日，但这并不能证明太子爷就是佛陀，关于这一点，笔者特地在田野调查的时候，一一询问太子爷的信众，“太子爷和开元寺里的佛太子是同一个神吗？”得到的答复都是否定的。陈桥十亩村的村民说，太子爷是玉皇大帝的儿子，是千岁爷，他长得跟开元寺浴佛节的佛太子是很像，但其实是两位不同的神明。

潮州开元寺浴佛节仪式所用佛陀太子，2016年5月笔者访问开元寺方丈达诠法师所得到的信息，开元寺原藏佛太子像在文革时已丢失，现在浴佛采用常见于大陆佛寺的印度造型佛太子。

潮州市湘桥区陈桥街道十亩村大圣宫的太子爷

除了发型差异，佛太子与太子爷之间还有更重要的区别：太子爷是用食指中指二指来指天指地，而佛陀太子历来无论是佛经记载还是佛像所见均为一指指天。事实上，食指、中指伸直，大拇指压住无名指和小指——这样的指法就是道教的“剑指”（剑诀），道士在施演法事时手掐剑指，以指代剑，驱使邪鬼。从潮州的四个指天指地型太子爷造型所见，太子爷双手均掐着剑指，这个姿态的法术含义，与佛太子“天上天下，唯我为尊”的宗教意义应当是有根本性区别的。

潮州太子爷手掐剑指的宗教意义，应当结合太子爷宫的方向朝向来解释。笔者第一次到访十亩村的大圣宫之时，觉得此庙的方位怪异，因为整个十亩村的村屋都是坐北朝南，唯独大圣宫是坐西北面向东南，2002年紧挨着大圣宫建成三层楼高的村民活动室，作为大圣宫的附属建筑，也是坐北朝南的。庙祝蔡姆说，重修大圣宫的时候，扶乩问过几次太子爷，是否改个朝向？均遭否决。蔡姆认为太子爷对于此庙特殊的东南方位可能有某种讲究，然而具体原因是什么，她也不清楚。之后笔者又走访了归湖村，发现太子爷宫也是斜向东南，而陈姓的二房祠坐南向北，也就是说，太子爷宫是斜对着二房祠的，很显然，当地口头传统中“二房祠里的二夫人是太子爷的母亲”这一说法解释不了二房祠与太子爷宫怪异的空间格局。当笔者再次走访田中村、远光村的太子爷宫，留心在手机下载了指南针APP，结果发现这两个太子爷宫的方向显示均是135度，正东南向。

东南向，在八卦里面就是“巽位”，为什么潮州太子爷宫这么强调巽位？田中村的周姓祖师公在表述太子爷灵验时一再强调：“太子爷是主管雨水的神明，他被潮州农村的乡民所尊崇，不仅仅因为他有生育灵验，更因为他抽过龙筋，有能力从东海引水前来解救田地的干旱。”受此启发，笔者猜测，太子爷的剑指与巽位是同一个法术体系里的象征符号，这就是

以祈雨灵验而著称的雷法。

东南方巽位被认为是风雨所生之方位，在雷法休系里有着崇高的地位。雷部的最高天神——九天应元雷声普化天尊所居之神霄玉府，即位于巽位之上。南宗祖师白玉蟾作注的《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经集注》中说到，“真王所居神霄玉府，其道在乎巽。巽者，天中之地也，东南乃九阳之炁。” 在神霄雷法书《高上神霄玉清真王紫书大法》卷十二记载了“亢阳请雨法”，行此法，道士“仗剑向巽方，划坛三层，向巽户步斗，变神将，剑指巽方，高声曰：吾奉上帝敕，急摧魔部，一一呼名，并召五方蛮雷使者，克取今月某日，与吾火急搜起，溪源潭洞之中，应有龙神，速至某处，救一切万姓焦枯。吾今依法备血酒、皂钱，犒赏雷部。至日克时，须管大布雨泽，莫违吾律。” 《高上神霄玉清真王紫书大法》是一本宋元以来江南道士常见的雷法术，《正统道藏》、《重刊道藏辑要》皆收入此书。此“亢阳请雨法”尤为灵验，若依法而行，雷雨大作，救济旱伤即谢。可见雷法的请雨，必须向巽位去请。由此可以想象的是，潮州太子爷宫里哪吒太子，面向巽位，掐着剑指，这种造型应当寓意着行法呼雨的法术含义。

从元代到清代，哪吒信仰的一个中心就是祈雨消旱，据陈学霖先生的研究，不仅北京城的哪吒造型寓意着祈雨的信仰要求，北京先农坛之西、黑龙潭对面的哪吒庙，也是这样的主管风雨之小庙。在清乾隆年间，哪吒被北京绦带行的手工业者尊为行业保护神，哪吒庙才逐步转变为行业神庙。 而在广东潮州，可以看到哪吒太子的祈雨灵验还顽强地表现在剑指与巽位的庙宇朝向之上。

四、结语：闽台哪吒太子与潮州太子爷信仰的差异

宋代之后，哪吒信仰经历了多重路径的演变，历来研究者已经留意从《三教源流搜神大全》、《西游记》、《封神榜》等通俗文学中寻觅哪吒演变的轨迹。本文通过调查潮州地区的太子爷信仰，提供在文学之外、闽台之外的另一种哪吒信仰实态。从“周边”发现“哪吒”，潮州太子爷信仰至少可以生发出以下的两点讨论：

一、哪吒的诞日

福建和台湾的哪吒庙都以九月初九为哪吒太子爷生日，这说明闽台的哪吒信仰是一个相对稳定的信仰圈。被认为是台南哪吒庙的“祖庙”的漳州顶岱山九龙宫（太子庙），以及漳州霞寮太子庙，太子爷诞均为九月初九 。虽然上述供奉太子爷的潮州村落均为单姓村，而且这些宗族的族谱都号称祖上来自福建莆田、漳州，然而在潮州（包括笔者在网络上了解的汕头、揭阳等大潮州地区），太子爷的生日有两种：三月十七、四月初八，从未听说过九月初九的太子爷生。潮州金石镇龙下村金安庙与东凤镇鲲江乡太子古庙相距不过8公里，二庙供奉的哪吒像十分相似，然而哪吒太子生日却很不一样：三月十七在龙下村是二太子木咤的生日，在鲲江乡却是三太子生日。?

香港深水埗的三太子庙也是供奉哪吒的小庙，三太子诞是三月十八。澳门大三巴哪吒庙、柿山哪吒古庙的哪吒诞则为五月十八。北京先农坛之西的哪吒庙以三月十五日为哪吒圣诞。日本学者二阶堂善弘曾经引用明代《识余》的一条记载，“帝师岁岁四月佛诞日、二月那咤太子诞日，佛母殿四角置四大银瓮，贮杀童男童女血” 指出，“恐怕（哪吒）原本的生月就在二月，后世的诞节却与重阳节相附会而已” 。笔者认为如果把北京、潮州、闽南、台湾各地的哪吒生日放在一起进行通观的考虑，恐怕二月或者九月均非原意。哪吒的真正神诞是哪一天？恐怕无法追寻。各地不同的哪吒生日，说明了哪吒的“在地化”（Localization）的多种形态。

二、哪吒信仰核心

根据李丰楙先生的研究，哪吒与宋元雷法诸多法门形成或深或浅的关系，又被道团加入道教护坛官将群，成为二十四或三十六中的一员。闽台的道教法派奉哪吒为“中坛元帅”，统帅 五营神兵神将。 哪吒在闽台地区的形象转换与信仰发展，其背后活跃着宋元以降重视法术的道教法派。

而在潮州地区，相对于开元寺等名剎，道教始终处于弱势地位，哪吒太子爷信仰也就没有出现闽台那样的 “中坛元帅”道教化倾向，与“五营”概念相关的五色旗也没有出现在潮州哪吒的造型中。然而哪吒信仰在潮州仍然保留着宋代雷法的一些痕迹，比如神像的剑指、庙宇的巽位朝向，并且与当地的佛太子信仰融合在一起，出现了四月初八出生的指天指地型太子爷。相应的，闽台的哪吒三太子主管驱邪押煞、平定瘟疫，潮州的哪吒太子爷则以生育与求雨灵验而著称。

哪吒信仰在闽台与潮州之间的差异也提醒我们，一种民间信仰的“在地化”与定型，往往是由其背后的宗教集团决定的。

（本文原题为《佛太子与男童崇拜——广东潮州的哪吒信仰》，原刊于相关会议论文集。）

本文来源：澎湃新闻网

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