寻找汉字（去汉字里寻人生平衡）

导语

人在天地间，什么是我们的生命坐标？中国人爱讲阴阳，如何才能阴阳平衡？《周易》有言曰，“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物”。怎么样去学习天的自强不息？怎么样去学习大地包容的这点品德？

其实秘密就在汉字里，在汉字所表达的中国哲学里。当我们在汉字里找到一组一组的辩证法，找到了那些貌似对立其实平衡的关系，把它们融汇到我们的生活里，也许我们就找到了生命的坐标。

日月为明

《周易》上说，一个真正的圣人君子，他跟社会的关系不是处处都有冲突、纠结、摩擦的，而是尽可能地让自己与社会有更多的相合。合什么呢？“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”

“明”字由“日”和“月”字组成，《说文解字》上说：“明，照也。”月光透过窗户照进来的光线，这是“明”字的本义。其实今天我们看到的“明”字字形，连小孩也知道“日月为明”。

可是在古文字中，左半边原来还真不是这个日头的“日”字，而是有点像我们现在网络用语中的“囧”字。这个“囧”字是一种象形用法，象的是雕花的窗户，月光从窗子照进来，是谓“明”。

稍微对古典诗词有所了解的人都知道，中国有很多很多的明月诗。这些以月写心的诗词，其实讲的都是“明”的本义——明月千古，流照人心。

唐代诗人张若虚在千古名篇《春江花月夜》中，写离愁别绪中的女子想起远方的良人：可怜楼上月徘徊，应照离人妆镜台。玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来。

月光照着女子的梳妆台，她望着镜中的自己，这容貌没人欣赏，她也无心梳妆，只觉得明月恼人。她恼恨地把窗帘放下，可月光还是从窗缝里照进来，她去洗衣服，但用手拂掉月光的影子，它立刻又回来了。

看到这里，也许你心中会有一个疑问：光明的“明”，为什么是月光穿过窗户照进来，而不是日光呢？太阳难道不比月亮更明亮、更有光芒吗？

我想，这跟中国人的诗意情怀有关。白天时，人们会在太阳下辛勤地忙碌着，到了晚上吃过晚饭，在月色下歇息，悠闲的心绪会升腾起来。而且，月亮的大背景是浓浓的黑夜，月光自然显得特别明亮皎洁。当我们在太阳下忙碌劳作时，昨夜月色下的离恨别愁，恐怕也只能暂时搁下了。

月亮落下了，太阳升起了，早起的人们开始忙碌起来，耕地施肥，织布洗衣。古代人没有时钟、手表，他们的作息时间都根据太阳的东升西落，叫“日出而作，日入而息”。“日”字在古文字中的写法，就是一个圆圈的中间有个点，其实这讲的也就是太阳的本义。

我们只要静下心来想一想，就知道日头对中国人的生活有多重要！曾经有南方的朋友跟我说，人吃中午饭，在他们当地的方言里叫“吃日头”。也就是说，太阳到了中天，就是吃晌饭的时候。人这一天的作息安排，都是跟着日影推移的。

人在太阳下要有饱满热烈的进取心，在月亮下要有坦然面对阴晴圆缺、悲欢离合的平常心。有太阳那样的热情，才能在事业上锲而不舍，但也要有接受月亮变化那样的平常心态，才能看淡生活中一切的如常与不如常。太阳和月亮，是天地之间最大的平衡。

阴阳相合

天地之间，有了日月，有了光明的照耀，就又生成了一组概念——阴阳。在中国哲学里，世界上的一切都是由阴阳平衡而成的，天阳地阴，男阳女阴，昼阳夜阴，一切都是阴与阳的平衡统一。人有五脏六腑，五脏为阴，六腑为阳。所以，《周易》中写道：“一阴一阳之谓道。”

太极图被称为“中华第一图”，此图中间部分的图案状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼”。这个“阴”和“阳”不是齐齐的一刀，把这个圆形从中间分开，而是阴中有阳、阳中有阴。这个图案，广泛存在于我们的生活中，比如房子上、衣服上、绘画中，其中所蕴含的哲理更是体现在我们日常做事的原则中。

“阴”和“阳”这两个字都是从耳刀旁的。耳刀旁有左耳刀、右耳刀之分，两个耳刀说法不一样，叫作“左阜右邑”，左耳刀象征着山林山川，右耳刀往往跟城邑和封闭相关。也就是说，左耳刀的字更多地贴近自然，右耳刀的字更多地贴近人文。

“阴”和“阳”这两个字都是左耳刀，因为从本义上来看，阴阳首先是地理概念。

什么是阴？《说文解字》上说，“水之南，山之北”为阴。有很多地名中都有“阴”字，比如山阴、江阴、淮阴，其实都是以方位来命名的。“阴”字的繁体字为“陰”，在字形上与古文字更为接近，下面有个“云”。云彩飘过天空，地上会投下阴影，这就是最早对于“阴”的理解。我们老说“光阴如流水”，光阴有形也无形。当你看见云影流动，那点阴影是有形的；“子在川上曰：逝者如斯夫”，当流水哗哗地带走流光，光阴也是有形的。

什么是阳？《说文解字》上说：“阳，高明也。”段玉裁在《说文解字注》中说阳是“阴之反也”。也就是说，“山之南，水之北”为阳。阳，就是表示有太阳的地方。

一切事物中都包含着对自身的否定，这就叫辩证法。阴阳之间的平衡，就是中国哲学最大的辩证法。老百姓最熟悉的是《老子》第五十八章里那句话，叫作“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。福和祸没有绝对的，两者里面都埋藏着彼此的种子。这就是我们理解阴阳的一把钥匙。其实，“阴”和“阳”这样一种你中有我、我中有你的关系，不是静态的，而是始终在转化的动态。

有无相生

了解道理还不够，能够做到知行合一，运用这个道理把自己的生活平衡好，那才是更高级的境界。道家提倡生命的柔软，这种柔软不是懦弱，不是放弃，甚至也不是妥协，而恰恰是以无为而达到有所为。

有钱还是没钱，有出息还是没出息，其实就看你跟谁去比了。有些人有高文凭，有很多资质证书，但在工作上却平平淡淡；有些人很早就辍学，没读过多少书，但也可以成就一番自己的事业。

老子的观点在《庄子》里面得到了一个最大的发挥，那就是有用和无用。

宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。（《庄子·人间世》）

在庄子看来，木头在我们的脑子里都是有标准件的，长到一握两握，砍下来拴牲口，就是个桩子的材料；长到三围四围，是盖房子做梁的材料；长到七围八围，是做棺材的板材。这样的树必定会遭遇砍伐，始终不能终享天年，这就是“有用”带来的祸患。庄子在《逍遥游》里又写道：

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！

一棵树如果很幸运地没有被砍伐，终于长成几个人合抱的参天大树，大家就想不出来它可以做什么用了，就说这木头废了、没用了，长成散木了。在庄子看来，那么大的树，它再也不会被刀斧所伤，把它立于广漠之野，无何有之乡，过往的行人可以悠然自得地在树下乘凉，逍遥自在地躺卧树下睡觉，这棵大树下就成了一个休闲场所，你说这是有用还是无用呢？

人的认知是有限的，在我们的认知范围内，一个东西的价值是可以估量的，一旦超出了认知范围，超出了对有用的界定，我们就认为它是无用的。其实，“有”和“无”的界限到底在哪里呢？“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。

其实，《庄子》说得好：“圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”心安静了，阴也罢、阳也罢，日也罢、月也罢，有也罢、无也罢，一切的相生平衡，在“万物并作”的繁荣之际，我们才能安安静静地看明白这一切，这就是中国人平衡的大人生。

节选自：《于丹：汉字之美》北京联合出版公司，2020年