君子之道的含义是什么（君子之道的本质是什么）

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享我国的古籍经典《中庸》，前面我们结合中庸的思想，分享了东西思想中真理观的不同。今天，我们聊聊什么是君子之道，它的本质是什么？说到“君子之道”，可能很多人认为它就是一种道德品质，君子的反面就是小人，但实际上这种认识有点狭隘了，君子之道并不仅仅是一种道德品质，更是一种理性的选择。

前面我们介绍了，是否能一直践行中庸之道，是区分君子和小人的关键，这并不是从道德品质上来判断的，不是道德高尚的就是君子，也不是偷鸡摸狗的就是小人，这样就太简单了，从表象上来看，君子是能够长期践行中庸之道的人，而小人却不是，但更重要的的是，它背后的逻辑是什么？

在第11章里面，孔子说：“君子依乎中庸，遁（dùn）世不见知而不悔，唯圣者能之”。意思是说，君子按照中庸的原则为人处世，即便是所有人都不知道，那也要坚持而不后悔，这只有圣人才能做到。这里和第一章里面提到的“君子慎独”其实是类似的意思。

君子能够在别人没有看到的时候，依然保持自己的行事逻辑和处世方式，这不仅仅是因为君子具有高尚的道德情操，更重要的是，这是君子本能的行为方式，君子认为他本来就应该这么做，并不是出于某种目的，或者受到某种压力才这么做的。按照自己的本心和本性做事，这样才能让自己的行为从一而终。

在《中庸》第12篇里面，孔子说：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”，意思是说，君子之道既广博又精深，普通人也可以理解，圣人也不能彻底精通。这就是君子之道宏大的地方，它极具包容性，每个人都可以在生活中去践行，但是没有人可以完全精通。

在《中庸》第13篇中说：“道不远人。人可以为道而远人，不可以为道”。这里孔子意思是说，君子之道其实并不神秘，每个人都可以理解，也都可以施行，如果有人觉得这种智慧可以脱离人，甚至是高于人的，那就不是真正的“道”。孔子还引用《诗经》说，君子之道，就像鸢[yuān]鸟在天空飞翔，鱼儿在深水遨游一样。

按照自然本性行事，其实说起来容易，但要一直保持住却非常难。所以，孔子说，道不远人，它并不高深。但另外一方面，又没有人能完全精通道。或许是因为每个人都有认知的局限，同时也很容易受到外物的干扰。庄子在《庄子·秋水篇》中说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也”，意思是说，没办法跟井底之蛙谈论大海，因为它受到了空间的局限；没办法对生活在夏天的虫子谈论冬天的冰雪，因为它受到了时间的局限；也不能对认识浅薄的人谈论道，因为它认知和眼界受到了教化的束缚。

所以，我知道怎么做，我想怎么做，和我应该怎么做之间，其实还有很大的距离，这种距离不仅仅是认知差距，而在于视角的不同。我知道怎么做，我想怎么做是主观的视角，而应该怎么做是客观的视角，第三方视角。君子之道的本质是，做你本来应该这么做的事情。按照王阳明的心学思想，这就是“致良知”，按照本心和良知去做事；按照康德的实践哲学，这就是你在理性上也必须这么做。良知和理性感觉起来是对立的，但实际上，某种程度上，其实是统一的。接下来，我们来聊聊王阳明的心学和康德的实践哲学。

我们通常觉得“应该”好像是一种主观的意志，或者说基于自己主观情感的一种行为。比如看到小孩掉入水井中，每个人都应该去救小孩；看到老人摔倒了，都应该去扶起来。在孟子看来，我们之所以这么做，是出于每个人都具有的怜悯之心，显然在孟子看来，这种行为是基于本能情感的。但是谁规定了这种“应该”呢？是“天理”，“良知”还是“理性”？

这里的“应该”其实蕴含了某种理性的必然性，也蕴含了某种本的自然本性。“应该”表示理所应当，换句话说，就是我们从理性的角度来看，也都必须这么做，这其实和“良知”并不冲突。在王阳明的心学里面，我们的行为需要基于“良知”，良知就纯粹是一种人的天然本能的道德情感吗？其实并不完全是，它也包含了某种程度的“理性”，因为它有一个重要的特征。王阳明说：“良知即天理”，良知就是天理。天理，我们可以简单理解为上天规定的原则，既然是“天理”，它当然就具有普遍性，程朱理学说，“存天理，灭人欲”，可以通过“格物致知”获得天理。而王阳明提出了“致良知”，认为良知就是天理。

其实，天理在外是天理，在内就是良知，但不管怎么样，它都应该是一种具有普遍性的原则，在东方哲学里面，我们并没有所谓“理性”的说法，但实际上，天理，我们也可以理解为最高的、理性的原则。所以，王阳明的“致良知”，不是纯粹按照个人的情感和喜好去做事，而实际上，是应该按照普遍的原则，“天理”去做事，只是这种普遍的原则，也存在于每个人的内心，王阳明说：“吾心之良知，即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”。

王阳明的“良知即天理”，跟康德实践哲学里面的“道德律令”是非常类似的，康德道德原则称之为“绝对律令”，也就是我们必须尊重的原则，这种原则具有普遍性。康德认为，在实践的领域，道德具有普遍性和必然性，就像在纯粹理性的领域，真理具有普遍性和必然性一样。在实践领域的道德原则，就像在理性领域的真理一样。

那这种道德原则是怎么来的呢？康德区分了两种因果，一种是自然因果，是自然物理世界中的因果关系，这种因果关系具有必然性，这是物理学主导的领域，在这个领域没有任何自由可言，因为一切都是被决定了的。而另外一种因果是“自因”，也就是自己是自己的原因，它不需要外在的原因，在纯粹的道德领域，康德发现了一条人人都遵守的道德律令，那就是：你“应该”让你的主观准则成为“客观法则”。用王阳明的话说就是：良知即天理，每个人都应该让自己的良知符合天理，按照良知做事，就是按照天理做事。

在康德的实践哲学里面，有三条最高的道德律令或者道德原则。其中第一就是：你行动时，总要让你的行为同时具有普遍立法的意义。这一条其实就是：你“应该”让你的主观准则成为客观法则，或者说让你的良知成为“天理”。这其实也是“君子之道”的本质，也就是你自己的做法，不仅仅是基于你自己主观意愿和喜好，而应该符合普遍性的天理，从这个角度来看，其实也是符合理性的。

在康德的道德哲学中，道德的基础并不是基于个人情感，而是基于普遍的理性。康德的道德原则也非常严格，比如不能撒谎这是一条道德原则，不仅仅是出于我们通常理解的道德，而是因为这条道德原则具有普遍性，就像在理性领域的真理一样。相反，如果一条道德原则，不像一条真理一样具有普遍性，对每个人都一视同仁，那么这条道德原则就没有实践的意义。就像在理性的领域，如果一条真理，不适用于任何一种情况，出现了一个反例，那么它就不能称之为真理了。

在道德领域也是一样的，任何一条道德律令，都必须具有普遍性和必然性，在任何情况下对任何人都适用，这是康德道德哲学的理性的一面，但实际上在中国哲学中，王阳明的“良知即天理”也表达了类似的意思，每个人内心都有道德原则，都有良知，而且这种良知是符合天理的，它也应该是我们的行为准则，让我们知道什么应该做，什么不应该做，这就是“知道怎么做”和“应该怎么做”之间的差别。

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