我们如何看待老子的无为思想（道家的无为思想并非出自老子）

《道德经》第二章：

“天下皆知美之为美，恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。有，无之相生也，难，易之相成也，长，短之相形也，高，下之相盈也，音，声之相和也，先，后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫惟弗居，是以弗去。”

如果读懂了《道德经》的第一章，只需将第二章初略读懂个大意，就会明白这一章不是老子讲的道，所以不是老子所写，应该是后人对老子所讲原文的一些理解与感悟。如果再将第二章与第一章进行比较阅读，这点就更加明显了，就是后人对第一章的理解与感悟。只要明白了这一点，这一章就不会再干挠我们对老子所讲的道的理解了。

同时，将两者进行比较阅读，也更容易理解作者的本意。尽管这章不是老子所著，但还是有必要理解其本意。一方面，这样也才能更好地印证其究竟是不是老子所著。另一方面，虽非老子所著，于道可能无益，但也是古人的智慧，自有其价值。

关于这一章的通行解读还是有一些不妥的地方。“美之为美”中第一个美是动词，就是美化的意思，“美之”就是使之美化，“之”是代指某样事物，此处代指不美的事物，“为”是成为、变成的意思。“美之为美”的意思就是将不美的事物美化装扮成美，用我们今天的话来说，就是给丑的东西披上美的皮，这其实是伪美，是丑，也就是原文的“恶”，所以才说“美之为美，恶矣。”而后一句“善之为善”解读也是一样的，就是把不善伪装成善，其实是不善，“斯”是这的意思，也就是代指“善之为善”。

“有，无之相生也，难，易之相成也，长，短之相形也，高，下之相盈也，音，声之相和也，先，后之相随，恒也。”这一段通行的解读倒基本没多大的差异。前面所讲的最后都归结到“恒也”了，也就是在对“恒”作解释。与第一章比较，就会发现此章的作者没有真正理解老子所作的《道德经》第一章，只是因为第一章中，老子在解释“恒”的时候用到了“无名”与“有名”，“无欲”与“有欲”两组相对的词，因此，此章著者就将“恒”理解成了事物的两面性、相对性，因而用了更多的相对的概念来解释“恒”，如美恶、善与不善、有无、难易、高下等等。

“是以圣人居无为之事，行不言之教。”这一句中的圣人其实就是指的老子，老子就是这位著者眼中的圣人，而“居无为之事”说的是老子行事是无欲的，“无为”是著者对第一章中“无欲”的理解。所以道家的所谓“无为”的思想压根就不是老子提出来的，而是源于这位著者。此章极有可能是第一个对老子原文进行解读的，而根据传说，老子是应尹喜所请而著《道德经》，也就是说尹喜是《道德经》的第一个读者，此章最大的可能是尹喜所著。因而，道家的“无为”思想极大可能是尹喜提出来的，其本意就是对老子所说的“无欲”的解释。同样，“行不言之教”是著者对老子原文“道，可道也，非恒道也”的理解，其理解为道是不能说的，是不可言传的。所以他才说老子在“行不言之教”。

“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫惟弗居，是以弗去。”最后这一句说的还是事物的相对性。明白这点，理解著者的本意也就不难了，都是两两相对的。“始”与“作”相对，回到开始的状态，也就是不作的意思。“恃”与“为”相对，就是矜持，也就不为的意思。第一个“居”与“成功”相对，不是居功的意思，而是处于、停留的意思，停滞在成功之前的状态，处于还未成功之时、还未成功之态，也就是还未成功，但又不是失败。第二个“居”与“去”相对，就是留、不去的意思。这一整句都是在讲事物的相对性，意思是，事物都有两个相对的面，这两个面一方面是相互对立的相互矛盾的，不能同时存在，另一方面又是统一的，此就是彼，彼就是此。算是早期的矛盾论了。不知道中国还有没比这还早的矛盾论，这算不算是中国最早的矛盾论。也因此，这章虽不是老子所著，对于研究老子的道来说没什么用，但却是对哲学研究还是很有价值的。

通过第二章与第一章的比较阅读，通读完第二章，也就理解了这一章著者的本意，是著者对《道德经》第一章的理解，是一种个人解读，其表达的意思就是：著者认为万事万物都有两面性，都有两个面，而这两个面既相互对立，却又是统一的，这就是老子讲的恒，而老子的道是无法言说的，所以著者认为要理解老子的道，关键就在一个恒上，理解解了恒，也就明白了老子的道。也因为老子的道是无法言说的，所以老子是通过无为（无欲）处事的方式和不言而教授的方式，来让人明白什么是道。而道家的“无为”思想也是源自著者的这一段解读，所以，道家的“无为”源自《道德经》，但却不是源自老子，更不是老子的思想。老子在第一章里已经讲清楚了，任何思想都不是老子所讲的道，老子所讲的道就是要没有任何思想。