国学角度看生命的真相（厌世轻生现象的文化批判）

当今，时常见诸媒体的轻生事件，在令人扼腕叹息的同时，也不禁让我们反思：这些人为什么要走上如此决绝的不归路呢？我们究竟该如何应对生活中的各种压力和烦恼呢？

从中华传统文化的角度，分析当前轻生者的心态，虽然千差万别，但总有一些共同的特点：一是失去了“天和”；二是失去了“亲和”；三是失去了“人和”；四是失去了“己和”。

“天和”就是“天人合一”，强调人与天道自然的和合为一。这一中华优秀传统文化观念，与西方以个人本位为典型标志的“天人相分”的文化观念迥然不同。

（一）“天人合一”

“天人合一”是中华优秀传统文化的核心和精髓，讲究人与天的和合为一，这不仅是古圣先贤的最高价值追求，而且也构成了几千年来中华民族传统文化心理的重要基因。

《周易》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”

意思是说，“圣人”是能够与天地、日月、四时、鬼神和合为一的，这一表述，充分体现了天人同构、天人合一的价值追求。

道家学派重要创始人老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

对此，王弼注解说：“与自然无所违”。也就是顺任自然、天人合一的意思。

道家经典《庄子》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”

在庄子看来，天地是与我共生的，万物是与我为一的。

以“天人合一”为代表的中华传统文化价值观念，强调人与天道自然的和合为一、和谐一致，由此而生发出群体本位的价值取向，强调群体与个体之间的最佳结合、完美平衡。

（二）“天人相分”

反观轻生的人，他们也可能很有文化，但他们的知识观念更多的是受到了西方文化的影响，而西方文化的基本价值取向是“天人相分”，这与中国“天人合一”的文化传统是格格不入、截然相反的。

西方自古希腊以来形成的“高扬人的个性”的文化传统，以及由此而生发出的个人本位的价值取向，把人与自然、人与社会对立起来，也就是所谓的“天人相分”，这一“天人相分”的西方文化传统，推崇个性自由解放，强调重视个人价值、个体利益，甚至把个人凌驾于宇宙自然之上。

虽然西方“高扬人的个性”的文化传统，在特定历史时期内，有其科学性与合理性，但是过犹不及、物极必反，当过分强调个性解放、个人本位时，就必然会漠视宇宙、漠视社会，随之而来的，人与宇宙自然、人与社会的整体性、和谐性就会被无情的撕裂开来。

这一“天人相分”的文化理念影响到个人的思想，必然表现为自我中心主义、极端个人主义，当个人的愿望甚至是奢望得不到满足、目标无法实现时，必然会诱发个人极端行为，甚至会走上厌世轻生的不归之路。

02 “亲和”

“亲和”就是崇尚孝道，家庭和谐。

儒家经典《孝经》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”

意思是说，人的身体四肢、毛发皮肤，都是诞生自父母的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国家，最终建功立业，功成名就。

但是，自从上世纪初国人们对孔子的儒家思想进行了猛烈的批判以来，人们热衷于把目光转向西方文明，以至于言必称西方，在吸收借鉴西方优秀传统文明的同时，不知不觉连同西方文明的糟粕也一并吞到了肚子里，并且还食“西”不化，闹得“拉肚子”。

西方文化观念热衷于探究宇宙本体、地狱天堂、彼岸来世，不管西方哲学流派如何众多，取得的所谓成果如何丰富，还是对于“我是谁”“我从哪里来”“我要到哪里去”之类的终极追问如何玄奥，但在中国古代哲人眼中，人，之所以成为人的第一本原，那就是，人是天生地长、父母生养的。正如儒家经典《周易》中所说的那样：

“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”

也就是说，在中国传统儒家哲学观念中，父母就是“我是谁”“我从哪里来”“我要到哪里去”追问的终极答案，离开父母而空谈什么彼岸来世、终极关怀，岂不是很可笑的事情吗？正如孔子所说：“未知生，焉知死？”如果连活着的道理都还没弄明白，还去追问什么彼岸来世，这岂不是无病呻吟吗？

因此，当轻生者们在选择放弃生命的那一瞬间，他们有没有考虑过父母的感受？有没有想过白发人送黑发人是多么悲惨、多么揪心的一件事情？

很显然，已经深受西方极端个人主义价值观念影响的轻生者们，当然不会考虑父母的感受，他们所关心的只是自己幸福不幸福，快乐不快乐，只顾自己的恩爱情仇，根本就不顾父母的死活！这样的人，是何等的自私、何等的愚蠢！

03 “人和”

“人和”就是人与人之间的和谐。

孔子主张：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”“七十而从心所欲不逾矩。”（《论语》）

孔子主张克制约束自己，使言行合乎礼仪，这就是仁；“从心所欲不逾矩”其实也就是既有个性的充分发展、又完全合乎社会道德的要求。也就是说，孔子强调人的社会属性与人的个体属性的完美统一、和谐一致。

但是，因为深受西方个人本位主义文化的影响，有的人不但不会严以律己、宽以待人，反而会一味的苛责他人、蛮横无礼，却丝毫不从自己身上找一找不足、找一找缺陷。因此，一旦陷入窘境，这种人要么就会成为施害者，要么就会成为受害者。

对于轻生的人，我们在“怒其不争”的同时，也要“哀其不幸”。这不幸，一方面是别人的过失造成的，这是造成不幸的直接原因；另一方面，也要从自己身上找一找原因，物必先腐，而后虫生。

礼之用，和为贵。但轻生事件中的双方，因为相互无礼，丢掉了最可宝贵的“人和”，因此，悲剧的发生也就是迟早的事情了。

04 “己和”

“己和”就是强调内心的和谐。实现内心和谐的一个重要途径，就是保持心灵的宁静。

《黄帝内经》中说：“静则神藏，躁则消亡”。

静，是指精神、情志保持淡泊宁静的状态，神气清静而无杂念，可达到真气内存、心神平安的目的。相反，如果心浮气躁、情绪不安、焦虑紧张，那么精气就会消耗，甚至耗竭消亡。

老子也十分推崇自然无为、虚静恬淡的状态，

《道德经》中说：“致虚极，守静笃。”

也就是说，万物的根源是“虚”“静”状态的。面对世事的纷争扰攘，老子希望人的所有活动，都能够致虚守静。

再比如，《道德经》中说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”

万物蓬蓬勃勃的生长，老子在蓬勃生长的现象中，看出了循环往复的道理，在他看来，万物纷纷纭纭，但是最后总要返回到自己的本根，而本根之处，正是呈现出虚静的状态。

那么，该如何保持心灵的宁静呢？就是要去除私心贪欲、顺任天道自然，不妄作、不妄为，进而达到无为而无不为的境界。

反观轻生者们，很显然，他们的心灵是做不到“虚静”状态的，在西方“天人相分”思想观念的影响下，他们的内心是躁动的、不安的，更无法达到《道德经》中所讲的“见素抱朴、少私寡欲”的境界。

换言之，人的欲望越多，痛苦也就越多，而人的贪欲一旦膨胀到临界点，自然会必死无疑：要么害死别人，要么被别人害死。

05 摒弃“天人相分”，回归“天人合一”

总之，通过对轻生者们失去 “天和” “亲和” “人和” “己和”现象的分析，我们可以看出，西方“天人相分”文化传统中极端个人本位主义的价值取向，给国人思想带来的戕害是空前巨大的。

因此，当前，我们必须对这一倾向认真加以反思，在借鉴西方优秀文明成果的同时，必须坚决摒弃西方文明中的糟粕，切不可一味的迷信盲从西方文化观念，否则的话，我们受到伤害的绝不仅仅是肉体，更有可能是灵魂，而这一点，恰恰是最为可怕的。

那么，该如何避免轻生的悲剧一再上演呢？一方面，要批判的对待西方一切文明成果，在坚持拿来主义为我所用的同时，更要坚决摒弃西方“天人相分”文化传统所带来的极端个人主义等糟粕；另一方面，对于我们而言，更为重要的，是要大力弘扬以“天人合一”为核心价值取向的中华优秀传统文化，努力做到“天和” “亲和” “人和” “己和”，因为这是中国人之所以成为中国人的根和魂，只有这样，才能乐天知命，保全生命。

《道德经》中有一句话：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”

狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天，谁使它这样的？是天地。天地的狂暴都不能持久，更何况人呢？

因此，对处于身心痛苦煎熬中的人来讲，也应该明白“飘风不终朝，骤雨不终日”的客观规律，因为一切的一切，最终都会过去。既然如此，又何必悲观消极、厌世轻生呢？何妨静待花开，最美恰是无言。

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