道德经第二十八章解读（道德经二十四章精解及译文）

开经语

宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边

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学习道德经，开启大智慧

此章被注释家认为是很晦涩的一章，文本、句法都存在极大争议，经义很难前后一贯，人们不知道老子究竟想宣说什么妙法。释德清的注释别具慧眼，给人们很大启迪。“希言自然”是上二章修身四法（不自明、不自是、不自伐、不自矜）和四违（自明、自是、自伐、自矜）的归宿。有道者不处四违，应处四法，此身可修。但处四法还是现实地，不是究竟地。

究竟地在哪里？究竟地在于“希言自然”。现实地是俗谛，究竟地是真谛。有道者处究竟地，则能同于道、同于德、同于失，通达三同，必得三乐。此谓三同三乐。于俗谛言，同是等同，于真谛言，同是玄同。等同是同流合污，玄同是度化群生。玄同，即“是亦彼也，彼亦是也”（齐物论），现实地不同，究竟地相同，无论善人恶人最终都能转凡成圣，因为道性相同。

音乐可以让每一个悲伤的人快乐，可以让每一个快乐的人悲伤，心的旋律是相同的，不分善人和恶人。人生有三途：道者、德者、失者，对应是上士、中士、下士。修道者为道者，修德者为德者，假修者为失者。失者就是人生的失败者，失者一语是极大的贬斥。道者自与道者玄同，亦与德者和失者玄同，道者境界不可思议。德者、失者如不能与道者玄同，则必等而下之，与下者同流合污，不可不戒。

此章“自然”喻道者，“天地”喻德者，“人”喻失者。“希言”为道者气象，“飘风骤雨”为德者气象，“四违”（前章）为失者气象。天地人均为修行者，天地犹需继续修行，人远低于天地，更需修行。老子以天地为喻，鞭策世人，不可妄自尊大。了解上述宗旨，则此章并不“晦涩”（张默生语）。

二十三章

第一段：

希言，自然。

故飘风不终朝(zhāo)，骤雨不终日。

第二段：

孰为此者？天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

第三段：

故从事于道者，

道者同于道，

德者同于德，

失者同于失。

第四段：

同于道者，道亦乐得之；

同于德者，德亦乐得之；

同于失者，失亦乐得之。

第五段：

信不足焉，有不信焉。

此章经文分为五段。此章古今注释家最为困惑，不知主旨是什么？帛书出土，还引起文本争议。理清此章所处位置，有利于发现此章主旨。此章讲道的自在态、道的感应和道与德，道与天、地、人的关系（与下章“道天地人”四大接应），最后讲修行三途和所得果报。

道虽无情（无凡情），但亦有感应，不可不知。有感应则有奖惩，故有天罚，“不能久”岂非天罚之象？此章深度发扬第1章开启的玄同妙理，证悟者入浊世救拔众生，唯一依靠的就是玄同道力。人人皆有道性，故可玄同。忽视此章玄同济世救人的宗旨，则经义不可得。

第一段经文：

希言，自然。

故飘风不终朝，

骤雨不终日。

经文：希言，自然。希言，不言也。老子说“不言之教。无为之益，天下希及之”（43C），“不言之教”是老子道学的核心学说。前文说“听之不见名曰希”（14C）。希就是无声，无声符合道。下章“道法自然”与“希言自然”是对句。道法自然是指道在本位上，希言自然指修行人心在本位上，人应该向道学习。具体指上二章的修身四德（四不）：不自见，不自是，不自伐，不自矜的“四不”。

“四不”都是希言的要求，修身四德符合自然，自然即道体。希言更为深入，是“致虚极，守静笃”的甚深禅定。在道的自在态，无声、无为、无私、不争的妙德都呈现出来。传统注释认为希言是君王少发政令，陈鼓应译为“少发政令是符合自然的”。（《老子译注及评价》155页）但老子此章是对于世人修道的指导，君王当然也包括在内，但并非特指君王。

从意识、思维的分层来说，希言是指抑制浅意识，开启深意识。浅意识是外意识，深意识是内意识。世人的深意识一直被浅意识所抑制，所以心被欲望所控制。深意识与宇宙意识是贯通的，黑格尔说世界精神，都是人最内在的意识，即人的深意识，也就是本我。

老子入玄同大定，所以境界非凡，启迪了道德经的无上智慧。世人终日营营，心性得不到丝毫休息，深意识一直内抑制，以假面具示人，亦以假面具示己。

经文：飘风不终朝，骤雨不终日。指企者不立章（23C）的四违：自见，自是，自伐，自矜（老子四不与孔子四毋奇妙对应）。此二句与上章“企者不立，跨者不行”极好对应。老子先以“跂者、跨者”为喻说法，是指一般的有为、争先。老子接着又以“暴风、骤雨”举例说法，是指人最极端的有为、争斗，也暗指血流成河的战争或暴行。飘风、骤雨是跂者、跨者的升级，是心彻底离开本位。

《妙法莲华经》中长者子离家出走，成为穷子。精神上人本来很富有，但心离开了本位，就流离失所，成为精神上的穷子。飘风骤雨与希言自然正好相反，所以说“不能久”。道德经探索什么是永恒？“不失其所者久，死而不亡者寿”（33C）心不离开本位才是永恒，身体灭了还能存在的才是永恒。“不能久”是老子的断语，是对世人的悲悯和警告，也是天罚的一种显现。

第二段经文：

孰为此者？天地。

天地尚不能久，

而况於人乎？

学人一定还记得第7章老子对天地的赞美。“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。老子赞美天地，因为天地的无私。这里是否有矛盾？注释家多有疑问。老子这里把天地看做修行者，已经修行到无私位，但还是不稳固。无私位是修行的极高位，但还不是最高位，不是究竟地。哪里才是最高位，究竟地？自然才是最高位，究竟地。

天地修行极高，已近至德，亦不能违道而行。违道则道行尽失而不能久，归于灭亡。一个修行人一直修行，已经与圣人差别无几了，但一旦违道，依然会道业退失。此章以“天地”如此的高位，尚且不能违背“四法”，否则如飘风骤雨般“不能久”，修行事业毁于一旦。这是对修行者的告诫。

经文：孰为此者？天地！老子语言极重。飘风、骤雨来源于天地，不是人。天地在人的心目中地位极高，天地的能力极大，也可以说法力无边。但违反自然的本位，天地也是无能为力的。世人把人的能力看的很大，尤其君王把自己看得可以呼风唤雨。

老子很理性的指出：你不是肉体凡胎吗？不是父母所生吗？人都会老病死，君王也同样。人怎能与天地比呢？古代要祭祀天地，有郊祭禘祭，天坛地坛都是祭祀天地的圣所。祭祀天地就说明人的渺小，要向天地祈福。我们今天对天地毫无敬意，读老子的经文没有感觉。如果对天地有古人一般的敬意，则此段经文惊醒意义极大。老子说法的文化性和逻辑性极强。

经文：天地尚不能久，何况于人乎？这才是重要的结论。天地是修行者的代表，但飘风骤雨代表天地的功德尚有缺陷。天地有缺陷，人的缺陷不是更大吗？把天地的缺陷与人的缺陷相比，证明人更需要修行。天地功德极高，不修行尚不能久（灭亡），人德行微薄，不修行更不能久（快速灭亡）。这就是经文“何况于人乎？”的微妙含义。

老子在此指出天地的缺陷，让世人汗颜，目的是激发世人认识修行的紧迫性。老子此句无异于说人不修行会很快自取灭亡。人的寿命只有百岁，天地的寿命是几十亿年，这就是修行上的差距。老子是把天地看成修行人的。

跂者、跨者、飘风、骤雨，是有为相争之象。世人有为自显，故相争不断，与暴风骤雨结局相同，不可久也。不可久是不修道者的果报。让心回归自然的本位是修行的究竟地。

这里显示老子修行的次第：少欲、不争、善利、无欲、无私、无知、愚人、无我、希言、自然。天地的修行处于无私地，还没有到达希言地，更没有到达自然地。希言与自然的关系如同妙觉与佛的关系。

第三段经文：

故从事于道者，

道者同于道，

德者同于德，

失者同于失。

河上公注：“道者，谓好道人也”，道者就是热爱修道者，即使以修道为事业的大修行人。老子告诫修行人，发心第一重要，人应该设定人生的目的地。如何修行呢？很多世人说自己已经在修行，那为什么这个世界还是这么浑浊呢？

修行有三途，第一途是修道，第二途是修德，第三途是假修行。修道是圆满修行，修德是半圆满修行，假修行是口号上修行，行为上不修行，而且还要求世人向他学习。飘风骤雨喻邪道，离开本位。

经文：故从事于道者，道者同于道。从事于道者就是“古之善为道者”，远古的大宗师和跟随大宗师的发心修道者。同于道就是心与道相应，心浸润在道中，这是第一等的修行人，上士属于此等人。河上公注：“同于道者，所谓与道同。”此段经文诸家不知精确文意，关键是对于“同”一字没有深究。

释德清注：“惟圣人从事于道，妙契玄同，无入而不自得。”（《老子道德经解》53页）这是唯一的用老子的玄同思想注释“同”的，而且正是此章的奥义所在。军队行军遇到一条河，就不能继续前进，于是需要架设一座桥梁。人的精神世界充满断沟（河流），无法通过。这就是人经常自相矛盾的根源，精神世界的自相矛盾就会导致行为的自相矛盾。

老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”（15C）。古代的大宗师不会犯这种过失，因为他们有玄通的能力，玄通就是可以通过俗人的一切精神障碍。玄通的能力来源于玄同的思维能力。学人把“微妙玄通，深不可识”中玄通二字忽视了，也就忽视了老子最重要的思想“玄同”。

玄同是不同而同，阴阳就是不同而同。本来道是道，人是人，永远无法接近，不要说等同了。正是因为玄同思想，把不同消解了，证得真正的同。这正是“善为道者同于道”的内涵。道者与道者玄同玄通，目击道存，相忘于江湖。这很好理解。

老子此段经文对玄同思想有所发展。玄同一般指向上玄同，向另一极玄同。人与道玄同是向上玄同，阴与阳玄同是向另一极玄同。但老子下文又指向下玄同，这不是玄同的常义，是为了入浊世感化世人。

释德清把同注释为玄同是极为高明的。公孙龙说“万物毕同毕异，此谓大同异”，这一伟大思想来源于老子，道者、德者、失者“毕同毕异”，现实地毕异，究竟地毕同。

老子此处阐述了道者的圆融中道义。道者只要心守住本位（希言自然），“勿生一念”，将三界圆融（道、德、失），可以入浊世救度众生。人可以分为三类：道者、德者、失者。道者是修道人（道家），德者是修德人（儒家），失者是无道无德人（失败者）。

老子把无道无德人称为失者，失望之深！失者就是失败者，人生的失败者，白来人世一趟，辜负天地好生之德。失者就是极为低下的名称。道者入浊世，要度的主要是这类人。这使我们想起地藏菩萨的誓言：“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”老子的三同三乐意义相同。

老子入浊世，看到人有三等：道者、德者、失者，又称为三道：上士、中士、下士（四十一章），这样一对应，老子的分类法就清楚了。孔子也把人分为三等：生而知之，学而知之，愚而不学。这与老子的分类法差别明显。孔子分类以知识为主，老子分类以悟性实修为主。

经文：德者同于德。河上公注：“德，谓好德人也。”德，就是热爱修德者，是第二等的修行人，相当于中士。前面从事于道者一句贯穿到底：从事于道者，德者同于德。按释德清的注释，古之大宗师，不仅与修道者玄同，而且与修德者玄同，激发修德者继续修行，完成道业。

修德者是救度的对象，决不能放弃。但对于修德者，这个“同”就是十字路口，向上与道者同，向下与失者同，保持原位，则与德者同。只有向上一途才是人生正途，其他二途均是邪路（世人好径）。所以“德者同于德”有二重玄义。站在道者看有一重玄义，站在德者看又是一重玄义。既含有老子的悲心，又含有德者必须做出人生选择，向上一路，否者会退失到失者。

孔子把禹汤文武成王周公称为六君子，他们是以修德为业。周公是修德事业的代表人，修德的大宗师。孔子心中最向往的就是周公这位修德事业的大宗师，临终时哀叹：“甚矣，吾久不复梦见周公矣！”我的病太严重了，很久没有梦见周公了。后世就有梦周公之说，还有周公解梦的解梦书。

前文“孔德之容，惟道是从”（20C）只提到德，然后就深入宣说修道五步实修法，现在开始进一步宣说修德之法。修德的归宿在哪里，果报是什么？老子一句话“同于德”，得到德的果报，与德相应。

老子是赞同修德还是不赞同修德？如果修德以修道为最终目标，这就是孔德，上德，大德，修行方法是“惟道是从”，本质上就是修道，是二步成道（先修德后修道），这样的修德老子肯定赞同。同于道是顿修，同于德是渐修，根据不同根性而选择自己的修行之路。

但如果只是修德不修道呢？如果不是“惟道是从”呢？老子一句“同于德”，也就是得到下德而已。六君子就是榜样。老子目标极高，人间的六君子还是中士的境界，第二等修行人而已。孔子也把六君子当做小康社会的杰出代表，而不是大同社会的典范（黄帝、尧、舜）。

老子更是直追上古无名氏的大宗师。真正的大宗师都不会留下名字，这也是老子和庄子都高度重视无名的原因。只有无名，才是真正的大宗师，才是真正的道。庄子说至德之世“相爱而不以为仁”，故“事而无迹，行而无传”。那些伟大的大宗师出现于世，但没有留下名字，也没有留下事迹，但确实存在过。我们历史书上记载的好人多还是没有记载的好人多？当然是没有记载的好人多。

庄子说的是真话。修行人不仅要向留下名字的大宗师学习，更要向无名的大宗师学习，后者才是最崇高的。同于德者很多留下了名字，但同于道者几乎都没有留下名字。老子的名字也是一种巧合，不然老子的名字也可能消失在历史的长河中。也许，老子也是无名的另一个称呼，即“那位老者”，如同“河上丈人”。姓李，名珥，字聃，都是假名吧。一旦留下真名，就是同于德了。

经文：失者同于失。即从事于道者，失者同于失。既不修道，又不修德，那就是失者，失败者。桀纣幽厉四位被称为古代四大暴君，桀纣更甚。周公之德高于禹汤之德，大禹是苦行第一，周公是德行第一。幽厉没有让周朝灭亡，留下一个苟延残喘的东周，应该是周公德行的荫庇。没有幽厉二位无道之君，周朝会延续很久很久。

经文有二重玄义。失者（失败者）因为既不愿修道又不愿修道，只有接受作为失者（失败者）的果。因此人的发心很重要。发修道的心就得道果，最高等级的果；发修德的心就得德果，次一等的果；发失者的心，破罐破摔，就得失者（失败者）的果。种瓜得瓜，种豆得豆，老子看到这样的因果报应关系。老子劝世人珍惜此生，不可空过。

第二重玄义是，有道者面对失者，不会失去信心，不会放弃救度失者的心愿，而是以自己的大智慧与失者沟通，玄通玄同，把后者同化。有道者自己也是俗人中转变过来，与俗人有同的一面。有道者又经历了从失者到道者的转变，深知凡夫都有见道的渴望，只要走上正确的修行路，一定可以实现见道的大愿，放下屠刀，立地成佛。

所以道者与失者玄通玄同，度过心理隔阂的河流，完全圆融，从而达到救度失者的目的。这是同的二义。释德清正是从这个角度来注释此章经文。这样注释就与第四段联系在一起了。

第四段经文：

同于道者，道亦乐得之；

同于德者，德亦乐得之；

同于失者，失亦乐得之。

考诸历史，道者对应古之善为道者（无名证悟者）；德者对应禹汤文武周公，失者对应桀纣幽厉。此段经文很费解，老子《道德经》中没有出现过这类句法。其他古典中也没有出现过。这段经文提出了三同三乐，前一段提出了三同。前一段的三同与此段的三同关系紧密，但三同与三乐的关系是什么？这里的经义太深奥，帛书传承者直接删文字。今天的注释家同样困于经义深奥，见到帛书删减文句如获至宝，以为找到了道德经原文。结果出现了如下“原文”：

同于德者，道亦得之。同于失者，道亦失之。

这是帛书本的原文，这绝非老子道德经的原文。老子道德经原文与王弼版本极为接近。我们依照王弼文本讲述。道者与道者同，与德者同，与失者同，这就是三同。道者与道者同不难理解，正像孔子说的“君子目击而道存”。

与德者同，释德清注为“玄同”，可以理解为道者可以转化德者，中间有沟通的桥梁。道者与失者同，就是道者入浊世的本怀。道者是菩萨，以救世济人为大任。《道德经》的中心思想就是以玄同思想来救世济人。此段王弼注释不详，河上公注为：“与道者同，道亦乐得之也。与德者同，德亦乐得之也。”这个注释不直接。

看释德清的注释：“惟圣人从事于道，妙契玄同，无入而不自得。故在于有道者，则同于道；在于有德者，则同于德。失者，指世俗无道德者。谓至于世俗庸人，亦同于俗。且同于道德，固乐得之；即同于世俗，亦乐而自得。”（54P）释德清不仅解释了三同，也解释了三乐。圣人与不仅与道者同，而且与德者同，且同而乐之；与失者同，且同而乐之。我们仿佛读到了“我不入地狱谁入地狱”的大愿。与失者同最难做到，与失者同而乐之，那是更难更难了。

道者与德者同，同而乐之；与失者同，同而乐之。这是至高无上的境界。乐得者，乐而得之，从道者说是甘心情愿，大愿必得的意思，从德者、失者说是皆大欢喜，产生修道之心。圣人有救世之心，凡夫有见道之意。失者虽在浊世地狱，终有脱离的一天。此三同是玄同，不是等同，这是释德清注释的慧眼。理解三同，也就理解三乐，理解三乐，就理解三得。

现在从现实地说，乐得就是必然得到，如同因果报应。想得到会得到，不想得到也会得到。冉有问孔子：“伯夷叔齐，何许人也？”孔子答：“古之贤人也”。问：“怨乎？”孔子说：“求仁得仁又何怨？”《论语·述而》这也是乐得。求仁乐得仁，求道乐得道，求德乐得德，求失乐得失。求天堂得天堂，求地狱得地狱。世人选择什么样的修行道路，必然走到那条道路的终点，就应该承受它的果，无论是甘果还是苦果。

修道者不会得到失者之果，不修道者（失者）不会得到道果。呉诚真道长说：“道本清净，修行的人遵行道的精神，达到清净无为，道亦感而应之。”又说：“一个人一旦失去了道和德，失道与缺德就跟定了他。所谓同声相应而同气相求，一切失道和缺德的后果也就找上门来了。”桀纣幽厉就是例证。

以上从究竟地和现实地解读第四段经文。老子从现实地和究竟地双行开显圣人入浊世救世济人的妙理，圆融中道，理事无碍，事事无碍，开权显实，回归本位，得大快乐。

第五段经文：

信不足焉，有不信焉。

老子宣说了上述真谛，上士深信不疑，勤而行之。老子此处没有说上士（道者）的反应，而是说中士（德者）和下士（失者）的反应。中士将信将疑，下士完全不信，反而大笑之。此句在第17章中同样出现过，用意相同。有注释家认为是衍文，误解了老子经义。

章序争议：此章应该接在曲则全章（22C）、企者不立章（23C）之后，帛书老子《道德经》是企者不立章（23C）在前，紧接曲则全章（22C），证明这一点。此章是对第22、23章的归纳,并开启道法自然章（25C）。第22章是从事于道者，第23章是从事于失者。

此章且开启道、天、地、人四法理论，放在第25章前面是合适的。希言自然和道法自然非常对应。可见老子道德经的结构严密。帛书经文证明古代版本章节之间有出入。

第21章至底25章正确次序和主旨列表（供参考）

第22章 孔德之容章 【开启德教 五步证道】

第22章 曲则全章 【修身四法正说】

第23章 企者不立章 【修身四法反说】

第24章 希言自然章 【道天地人有别】

第25章 道法自然章 【道天地人无别】

经文争议一：帛书乙本经文：孰为此？天地而不能久，又况於人乎？“孰为此”后面缺“天地”二字，明显看出传抄者不理解老子精义所致。乙本虚字极多，用字繁复，但又缺关键文字，可见不是善本。缺天地二字，飘风骤雨的作者不明确了，老子激发世人修行的主旨消失了。王弼本《道德经》作为正本是当之无愧的，王弼手中的文本得之于建安七子叔祖王璨，王璨得之于汉末大学问家蔡邕（蔡文姬父亲）。蔡邕家中藏书万卷，蔡文姬从胡地被曹操赎回，尚能背诵四百卷。家学之厚，后人莫及。王弼本亦有少数几处讹误，王弼之后又因传抄，讹误有所增多，但参校傅奕本、范应元和帛书诸本，老子原本基本可以恢复，这是华人文化的幸事。

经文争议二：后世注释家把“道者”叠字删掉，于是经文就成为：“故从事于道者同于道”，与王弼原本：“故从事于道者，道者同于道”意义极为不同。关键是下面还有二句：“德者同于德，失者同于失”，而且还与第四段“同于道者，道亦乐得之。同于德者，得以乐得之。同于失者，失亦乐得之”的理解关系极大。“道者”叠字是衍文还是正文，必须深入领悟才能判断。范应元本保留“道者”叠字，明朝沈一贯删掉了“道者”叠字。近当代注释家几乎都同意删掉“道者”叠字。《淮南子》引文没有“道者”叠字，帛书甲乙本都没有“道者”叠字，依据似乎很充分。其实不然，释德清的注释说明“道者”叠字十分重要，王弼河上公此处文本正是正本。帛书不理解老子奥义，后面整句改变原文，今人还引以为正本，误导不浅。

经文经义三：注释家对王弼本“同于道者，到亦乐得之；同于德者，得以乐得之，同于失者，是亦乐得之”的“同”理解为“相同”。致使经义不可解。帛书本为：“同于德者，道亦得之。同于失者，道亦失之。”这是帛书传承师错会经义删减原本所致，帛书在第38章亦删减经文，都是错会经义所致。帛书在几处关键经文都出现删减求解的情况，这是需要注意的。高明、徐志钧、陈鼓应、傅佩荣等注释家都赞同帛书，并认为帛书本高于王弼河上公本，但事实正好相反。

散文诗译文：

修行者啊！

我来宣说古代证悟者的玄同圆满教法。

世人乐于自我表现，

这对修正者是断绝慧命的毒药。

伟大的古代修行者知道，

道体是混成的，

超越世人的语言，

只有深入禅定，断绝语言思维，

混成的道体才会在妙心中开显。

所以我说“希言，自然”。

世人久居浑浊之地，

沉迷不醒，

唯有“希言”之道才能觉醒，

因为它能开启世人的玄照妙心。

世人因为无始以来的无明覆盖，

以为一切真理都在语言思维之中，

这是他们不能觉醒的根源啊。

天地已经是伟大的修行者，

已经达到“天长地久”的修行阶位，

这是世人梦寐以求的阶位，

但天地一旦违背“希言”的教法，

他们的修行功力顿时丧失。

地神一时失去理智刮起了狂风，

想表现一下自己，

一个早晨狂风就停止了。

天神修行一个大劫，

想表现一下自己的修行功力，

从天上降下了倾盆大雨，

让大地洪水滔天，

世人流离失所，

但不到一天就停止了。

这些都是修行者亲眼所见，

这些都是天神地神失败的表现，

违背“希言”的修行教法，

天神地神都无能为力。

世人如此渺小，

你们怎么能超越天神地神的大能？

如果想违背“希言”的教法，

你们结果一定更惨。

远古从事于修道的证悟者啊，

你们的境界和大能深不可测，

你们与证悟者妙契玄同，

目击道存，相忘于道的江湖。

你们与修德者妙契玄同，

因为你们能够曲己从人，

弯下腰倾听修德者的心声，

他们的道力不够，

需要你们伸出玄通妙手，

救拔他们从世俗的功业中解脱出来，

最后携手在修道的甚深境界中。

你们与世间的失败者妙契玄同，

因为你们怀有甚深的悲悯情怀，

知道失败者内心同样怀有见道的渴望，

可是他们被欲望捆绑的无法动弹，

完全失去了自由。

他们的身体是他们的枷锁，

逼迫他们去追逐低俗的欲望。

你们牵着失败者的手，

鼓励他们生起内明之心，

让大光明在他们的内心生起，

让欲望现出原形，

原来欲望是另一个魔鬼，

占据了世人的心灵，

一旦驱逐欲望这个魔鬼，

让真宰--玄照妙心回到本位上，

他们就能呼吸清新的空气，

感受道体的众妙。

伟大的证悟者啊，

与证悟者玄同，

你们妙契于心，快乐无比；

与求德者玄同，让修德者证悟，快乐无比；

与失败者玄同，让失败者最终证悟，快乐无比。

只要生起妙心，

证悟者，求德者，失败者，

都是无二无别。

本来无一物，

何处有差别。

证悟者的玄同力不可思议，

能够化德为道，化恶为善。

世界上从来没有听说过如此教法，

上等根基者早就顿悟道妙，

中等根基者将信将疑，

下等根基者完全不信，

反而哈哈大笑，

他们哈哈大笑，

契悟的种子已经埋下，

时机成熟就会生根发芽。

（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）

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