为什么古人是鬼（古人眼中人类是由）

关于人是什么的问题，儒家经典中论述最多。这一点不难理解，从字面上看，“儒”者，左人、右需，也就是说，儒家正是个专注于研究人的学问。

在《左传·昭公七年》中，郑国著名的贤相子产有如下的论述：

“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强。是以有精爽，至於神明。”

在子产的观点中，人是由魂和魄组成的，这个说法既代表了当时大多数人的想法，同时，在其后很长的时间内，这种解释都被历朝历代的主流舆论所接受，甚至演变出诸如“三魂七魄”之类的说法，在历朝历代的志怪、神话小说中得到充分发挥。

郑国贤相子产（图片源自互联网）

不过，正所谓“子不语怪力乱神”，魂魄的说法在儒家终究还是难登大雅之谈，儒家更关心的，是人性。

在三国时期王肃所作的《孔子家语》中，记载了孔子和鲁哀公的一次对话，在对话中，鲁哀公询问孔子什么是人的“命”与“性”，孔子的回答是：

“分于道谓之命，形于一谓之性。于阴阳、象形而发谓之生，化穷数尽谓之死。故命者，性之始也，死者，生之终也。有始则必有终矣。”

孔圣人的这段话有些拗口，确实不太容易理解。原因在于，在先秦的文字体系中，“性命”的“性”，和“姓名”的“姓”，二者都没有偏旁部首，所以往往在古籍中都写作“生”字。而后人在反复摘抄、通假、训诂之后，又平添了很多歧义，愈发难以理解。

于是，我们索性将孔子“性命”说中的“性”字全部换作“生”字，这样一来，反而能读出更深层次的意思：

“分于道谓之命，形于一谓之生。于阴阳、象形而发谓之生，化穷数尽谓之死。故命者，生之始也，死者，生之终也。有始则必有终矣。”

这样好理解多了，所谓“生”，也就是“性”，是人受阴阳刚柔之气而生，是有形的，象形的。生的起点是“命”，终点是“死”，有始有终，所谓“人生”。

为了进一步解释观点，孔子还给鲁哀公举了一大段的例子作为解释：

“化人始生而不具者有五焉：目无见，不能食，不能行，不能言，不能化。及生三月而微煦，然后有见；八月生齿，然后能食；期而生膑，然后能行；三年囱合，然后能言；十有六而精通，然后能化。阴穷反阳，故阴以阳变；阳穷反阴，故阳以阴化。是以男子八月生齿，八岁而龀，十有六而化。女子七月生齿，七岁而龀，十有四而化。一阴一阳，奇偶相配，然后道合化成，性命之端形於此也。”

孔子见鲁哀公（图片源自互联网）

或许是受了孔子性命说的影响，后人常把“性命”连说，比如有“性命攸关”、“苟全性命于乱世”等成语和名句。当然，《孔子家语》毕竟是三国时王肃所做，所记载的孔子事迹是真实存在还是后人杜撰，往往无法判定，但孔子的这个“性命”说，至少可以代表当时儒家知识分子的主流态度。

对这种观点，司马迁也有类似的阐述，足以同《孔子家语》记载的孔子“性命说”互为印证：

“凡人所以生者，神也；所讬者，形也。神大用则竭，形大劳则弊，神离则死。死者不可复生，离者不可复返，故圣人重之。”

唐朝的孔颖达在注解《易经》中《乾》卦“乾道变化，各正性命”的卦辞时也对“性命”进行了解释：

“性者，天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱天寿之属也。”

在孔子的性命说中，“性”字更多是与生命相关联的一种生物状态，尚未代表“人性”。

总而言之，关于“人是什么”的问题，古人并无定论，各位看官又是如何认为的呢？

---

文：姬为毅

图：源自网络

,