这才是我们认知的高级脸（在这个看脸的时代里）

这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代，但归根结底，是一个看脸的时代。不知何时始，“颜值”一词突然成了网络关键词，网络上各种帅男靓女的颜值也像雾霾指数一样纷纷爆表。微博红人“留几手”以其犀利的语言风格为“颜值”打分迅速走红，如今已突破千万粉丝，不可不谓颜值逻辑深入人心的重要表征。那么，“颜值”到底是什么？根据百度百科的解释，“颜值，网络词汇，是指对人和物的外貌特征优劣程度的测定。颜，容貌外貌的意思；值，指数，分数”。可以看出，“颜值”背后有两层含义，一则是时代对外观容貌的追求，再则，也可以看出容貌在这个时代是可量化的。

现在，我们要夸一个人，会说她/他颜值爆表（爆表太多了），我们要损一个人，会说她/他有内在美！这让人不禁感慨，那个强调“内在美”的时代，似乎已经渐渐远去。这种从内在美到外在美的逐步转变，与从现代到后现代的审美路径有一定程度的重叠。现代性强调追随内心的声音，追求本性的“真实”，大家更注重的是从内在出发，过一种好的生活。在现代性的理念中，外表相对不那么重要，甚至有时候是被鄙弃的。卢梭批判了现代的浮华和虚饰，而高扬一种内心的宁静声音。这种突出外在与内在对立，并贬抑外在，高扬内在的观念，在后来的浪漫派“审丑”艺术那里被推向极端。雨果的《巴黎圣母院》便是一部典型的“审丑”作品，这里的“丑”是时下意义上的“颜值低”，是一种外在的不美好。衣冠楚楚、道貌岸然的克洛德是一个灵魂肮脏、心如蛇蝎的伪君子，美男子弗比斯是一个风流自私的男人；而雨果把善的化身、最美的灵魂赋予敲钟人，那个几何形的脸、四面体的鼻子、马蹄形的嘴、参差不齐的牙齿、独眼、耳聋、驼背的钟楼怪人。在这部作品中，“颜值”的意义简直为负，又有谁比灵魂高尚的卡西莫多更值得赞美？

然而，浪漫主义的时代已经成为过去，相对于真实的理念与内在世界，后现代艺术家们更喜欢描摹表层。这大概也要追溯到后现代哲学的始祖——尼采。尼采将这种外在和内在的对立上溯到柏拉图对“表象世界”和“理念世界”划分，并主张完全抹去这种内外之分，高呼“表象就是一切”。自此，“内在美”失去了哲学根基，后现代的表象审美开始蔓延。一切不可量化的内质都被抹去了，只有可以表征、可以量化的外观才能够成为“真实”。于是，从现代审美到后现代审美，“真实”的意义发生了一次彻底的倒置！

当我们谈论“颜值”，除了“颜”，我们还在谈论“值”。值意味着可以测量的量。马克思曾经把商品分为“质”和“量”两个维度，而正是“量”的维度使得商品具有交换价值。换言之，依据马克思的逻辑，是“量化”为“商品化”铺平了道路。在这个逻辑之下，一切不可量化的质的东西都是不可把握、不可交换的，那么，浪漫派那不可量化的内在审美观便也显得不合时宜了。而“颜值”正是对“颜”的量化，“颜值”使得人自身作为被审美的“艺术品”具有了可交换的价值，进而成为一种身体资本，延伸到网络上，就转化为一种符号资本。

这个意义而言，“颜值”的追求正是后现代审美与商品化潮流相互交叉下的产物。然而须知，中国社会并没有那么简单，在急剧的转型时代，社会中交叉并存着“前现代”、“现代”和“后现代”三种完全不同、甚至冲突的社会形态。擅长创造和使用网络语言的网友们多数是受过高等教育的“后现代”群体，他们在自己周遭的世界看到了“颜值”如何作为“身体资本”大行其道，又通过社交网站的真人照片产生的效果中看到“颜值”在虚拟空间中作为“符号资本”谋得的便利。真实世界与网络世界的交叉、渗透和强化，使得“颜值”甚至成为一种崇拜，从网络调侃慢慢变成了真实世界的迷思。

当“颜值”走出网络，走向生活，我们不得不寻思，我的颜，到底值多少？对于失意的人而言，不思考还好，一思考多数该更失意了，还带来莫名焦虑。为了提高“颜值”，增加资本，社会各界可谓费尽心思：商场里的琳瑯满目的各类服饰越发令人眼花缭乱，化妆品更新换代速度大有“赶美超英”的势头，健身房的诉求从“强身健体”变成了“强身健美”……这一切与多重社会形态并存的中国社会一朝“偶然相遇”，所催生出来的审美怪象简直令人瞠目结舌，山寨风、爆款产品、锥子脸、45度自拍等现象以排山倒海之势倾泻而出。新生怪象又引发了网友们的调侃与嘲讽，然而，我们却忘了，这一切归根究底还是源于，这是一个看脸的时代。

看脸，并没有什么错，毕竟美丽的颜，总是令人愉悦的。毋庸置疑，古往今来，任何社会，都喜欢好看的脸。 然而，当我们看脸的时候，也不可忘了“交心”，毕竟，一个人的那些不可量化、不可被表征的内在世界，要更加有趣，也更加值得揣摩。