心无杂念才会轻松（是最好的生活态度）

我们常说，

做人要勤奋，抓紧每一分每一秒，

于是在生活中我们也常常一心二用，

吃早餐的时候看报纸，

为时事而烦恼；

喝茶的时候聊工作，

为工作和前途担忧。

生活的每一秒都过得不是滋味，

直到学姐看到林清玄的这篇文章，

才明白做每一件事都应该全心全意。

无事，是最可贵的事。

无事，是人生最好的态度

朋友来喝茶聊天，问我说：“你觉得什么样的生活最好？”

我说：“无事最可贵。”

朋友不明其意，说：“既然无事最可贵，

又何必忙着写文章、读书、讲演呢？”

这倒使我沉吟了，

无事并不是不做事、不生活，

而是做事与生活都没有牵挂，

也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。

我把茶倒满，闻到今年春茶的香气，深呼吸，

让茶香清洗我的胸腔，

我说：“能这样无事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”

朋友终于懂了，微笑着喝茶，

那专注的神情，使我感到无事的欢喜。

无事人，是专心的无杂人

唯有活在当下的人才可以无事，

每一刻都尽情地、充实地、没有挂虑地去生活，

活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。

一刻无事一刻清，一日无事一日好。

可叹的是，我们总是花时间去找事来烦，

一清早，找份报纸来烦恼；

上了班，在人事里烦恼；

晚上，找台电视来烦恼；

躺在床上思前想后，

思念十年前的情人，

猜测明年公司的方针。

饭吃得没有滋味，是没有全心地吃饭；

工作做得没有力气，是没有欢喜地工作；

睡眠不能安枕，是没有无心地睡眠。

吃饭无事，工作无事，睡眠无事。

真的，无事最可贵。

我刚学说话时，唱过一首台湾童谣。

“食饭也未？食饱也未？食饱紧去做工作。

做工作也未？做好也未？

做好紧去困棉被。困好也未？

困饱也未？困饱紧去食碗粿。”

我唱这童谣给朋友听，唱歌配茶，

觉得茶的味道真好。

吃饭是重要的，

但吃饱饭就应该去工作，

工作做好就去睡觉，

我喜欢这童谣那种无心的态度，

所以无事人并不是闲杂的人，

反而是专心的无杂之人。

无，是无心、无念、无往、无我

在禅宗里，把“无”当成圣旨一样，

《无门关》里的第一则，就开宗明义讲“无”：

有一个和尚问赵州从谂禅师：“狗子还有佛性也无？”

赵州说：“无！”

无门慧开禅师的注解是：

“参禅须透祖师关，妙路要穷心路绝。

祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵，

且道，如何是祖师关？只有一个无字，乃宗门一关也……

将三百六十骨节、八万四千毫窍，

通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕，

莫作虚无会，莫作有无会。”

无门禅师的意思是，

“无”这个字是禅宗最重要的一个字，

应该以全身的力量（包括每一个骨节毛孔），日夜地去参，

却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。

无，是执着的破除与思虑的止息，而不是闲散的人。

无，是无心，是离开妄念的真心，

是远离了分别、执着的自由境界，

“若不起妄心，则能顺觉。所以云，无心是道”。

无，是无往，是不住留、执着一固定的实体，

诸法念念不住，即得解脱。

“无所住故，则非有无，非有无而为有无之本。”

无，是无我，是一切万法因缘生、因缘灭，

没有一个固定的主体，破除我执，则得自在。

无，是无念，是虽修万行，觉诸相空，

心自无念，念起即觉，觉之即无。

“一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。”

无这个字是那么高超，那么伟大，

几乎是凡夫所不能企及的。

我们或者难以进入那么高的境界，

但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。

无事，是伟大的事

我端起一杯茶来对朋友说：

“现在，让我们全心地来品味这杯茶，

过去的烦扰已经过去了，未来的烦恼尚未发生，

仅此一念，又有什么事呢？”

无门慧开曾写过一首名诗：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

这应该作为所有无事人的座右铭。

其实每天的生活也真像一杯茶，

大部分人的茶叶和茶具都很相近，

然而善泡者泡出更清香的滋味，

而善饮者饮到更细腻的消息。

依照我的经验，

只有在无事时泡出的茶最甘美，

也唯有无事时喝的茶最有味。

可惜的是，大部分人泡茶时是那么焦渴，

在生命里也一样的焦渴呀！

沩山灵佑禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理，

他说：

“夫道人之心，质直无伪、无背、无面、无妄诈心行，

一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，

但情不附物，即得。

……譬如秋水澄渟，清净无为，

澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事之人。”

无事的人去除了生命的焦渴，

像秋天的潭水，那样澄明幽静，

清澈无染，明白没有挂碍。

“无事不是小言哉！”无事是伟大的事。

你有试过在生活中放下工作和烦恼，

心无杂念的喝一杯茶、做一顿饭吗？

那是怎样的感受呢？

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