我知故我在是什么意思（我思故我在是什么意思）

文: 靠谱的阿星

笛卡尔说，我思故我在是什么意思？

笛卡尔设想了自己在头脑是被一个更高级的智慧生物设计的，然后他在观察自己的一举一动，类似于一个有些控制欲和偷窥狂的精灵，也可能是大脑里松果腺，是一个被植入的程序。

由此他觉得既然脑袋都有可能是被设计的，那么看到的一切都是值得质疑的。不得不说，笛卡尔这个思想是相当超前的，现在的脑机接口，人形机器人都是这个方向。

既然，人所知所感的周围物质和精神的世界，历史的和现实的可能都是虚构的，被设计的，那么什么才是真实的呢？到底有没有真的？

当一个人这么想的时候，就确立了三个事实:

一主体性:是我自己在这么怀疑，不是别人;

二判断性:我觉得周围可能是假的，这是一个对所感进行质疑的反思;

三状态性:我在怀疑这个事情本身。

由此，我思故我在，形成了笛卡尔进行哲学思考的第一性法则。

在笛卡尔看来，要为所有思考的找到一个坚实的基点，没有比普遍怀疑一切更适合，更靠谱的了。

在这个基点之上，才可能谈理性，没有这个基点，一切也就是空中楼阁了，那就是迷信，愚昧，盲从。

其实，笛卡尔比皮浪怀疑论者更进一步的是，他在『去信』的时候给人的主体性进行了『立信』。

不破不立。

一个人越是怀疑，他其实是有足够的内在自信的。

因为他不断的接近了第一性的『我清醒的存在着』

一个人越相信外界的一切，他就开始不断失去自我了。

因为他开始接受了外界赋予的一切，是接收器，是受体，客体，而不是拥有主体主体思考者和存在者。

这就是辩证法的萌芽，世界上最大的怀疑者，也是最好的立信者。

苏格拉底『未经审视的人生不值得一过』，笛卡尔式形而上学思考是离开宗教和道德哲学框架之后的第一次内在审视，其意义是开创性的。

整个西方理性主义都是以笛卡尔式思索展开的，甚至他比培根的经验主义工具方法论更加具哲学意义一些，尤其是现代社会的网络开始逐渐直接主宰和调适每一个人所思所虑的时候。

当然笛卡尔局限在于他对比感觉普遍怀疑，容易把人直接局限在概念判断推理之中，而失去了现实丰富的土壤，最终成为了思想实验室的观察员，而非是有功于社会的人士。

感觉的可能一时是失真的，可能一时一直被蒙蔽，但是长期的感觉体验，一群人的集体感觉，就会是真实的。

短期内，理智是本身比感官是要更接近本质的，如果能在务事上则需要大量的经验支持调动真实信息就能丰富理智的逻辑性和现实感，这也是为什么需要做社会调查和田野调查的原因，如果要作用于现实，不去直接扎根于现实，显然得出的是自洽逻辑，而非事实本身，这也就是成了自己欺骗和自我忽悠的『虚构』。

因此，一个真正的理性主义者是敢于自我怀疑，自我批判的，而不是陷入到『我执』之中。笛卡尔式普遍怀疑的探索和《心经》里的其实大体类似，贴一段经文共观之:

『无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。 』

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