自我精进的三个方法（做自己才能事事顺遂）

众生万象多复杂，成全自我不简单，今天小编就来说说关于自我精进的三个方法?下面更多详细答案一起来看看吧!

自我精进的三个方法

众生万象多复杂，成全自我不简单

有人说“人之一生无非需要处理两种关系，一个是与自我的关系，一个是与他人的关系。”

此话虽不究竟，但也有它一定的道理。

一

《论语》的核心“忠恕”二字，就讲了这一层道理。但是往往我等眼拙之人，却对这一智言置若罔闻，甚或当作了无用的鸡汤，反倒被他人利用，变成了禁锢我们思想的工具。

何为“忠恕”呢？孔子的本意其实不是我们通常理解的什么君臣父子的“忠孝”的教条礼节，而是要我们忠于自我，朱熹在《论语集注》中解：“尽己之谓忠，推己之为恕。”

简单来说“ 忠”就是跟着自己的心走，“恕”就是也要让别人跟着他的心走。

那么何为“尽己之心”呢？

首先我们得找到自己的这颗心，才能真正的做自己。如果没有找到，为所欲为那不叫忠于自我，是忠于欲望与意念。

如何做到忠于自我呢？

所谓“忠者中也，至公无私”。这句话对于我们当今时代的人而言，从字面意思来看，是有些不划算的，所谓人不为己天诛地灭啊，再者当下人生活压力多大，如果是忠于自我，就是无私奉献，单纯的舍己为人，那不真诚了二傻子了吗？

其实不然。

忠于自我不是充分的满足欲望，而是一种做人的境界。

再高深的理论如果无法落实，那对我们来说就是鸡汤。

二

如何化解“尽己之心”与“至公无私”之间的冲突呢？

《中庸》里讲“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”

这句话就给我们的心指出了一个安放的温柔乡。

第一句话说的是我们的心境该有的状态，也就是无喜无悲，心境恬淡。六祖说“何其自性，本自清净，何其自性，本自具足”嘛

第二句话说的是我们修心的方法，也就是如果我们的情绪起来之后呢，不需跟随，也无需压制，只要不给这股情绪以力量，任其自生自灭即可，也就是念起而不随。

我们都知道，心理学上对情绪的解读是其背后有一种思维模式，当我们觉察到这种思维方式之后，不给它添火加油，他自然会如浮云一样飘忽而过，这就是佛家讲的“念起不随，过后不留”的境界。当然，也不要压制，也就是压抑情绪，这种做法不仅没有效果，反而会导致情绪反弹，长时的打肚皮官司妄耗心力，或者将其深埋于潜意识中酝酿发酵小惑成大惑，终将破化人的心性。

所谓“小惑易其方，大惑易其性”。

易是改变的意思。

三

那么如何来进一步理解“至公无私”呢？

其实我们的所有情绪波动都是源自于私欲这样一个标尺，我们拿自己的这把小尺子，不断的去衡量客观世界，利则喜，弊则怒；得则乐，失则悲；是则兴，非则怨；从不管客观世界是否认同你这套小标准，强加于客观世界，世界如如不动，自己却徒生烦恼。不知天地一马，而你用私欲将万事一分为二，在“是、非”中来回的撞壁，岂能不苦呢？

这就是《庄子》里“螳臂当车”“黄雀在后”两个寓言的真正含义。

“螳臂当车”说的是你的这点小智慧在大道面前是微不足道的。

“黄雀在后”说的是你的那点对世界的认知，就如同萤火一样，照不亮整片黑夜，人算不如天算。

所以回到我们自身的范围内，就需要保持一颗至公无私的心态来看待这个外在世界，你才能内心安定，顺势而为，才能有可能心想事成。

总结来说“至公无私”就是让人不要犯二，是非之二，才能得心安。

正所谓“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；忘是非，心之适也”。

这就是庄子给世人的警示。

四

但“忘是非”是让人的心如死水，面如枯槁一样对待人生吗？，这就是做回真正的自己了吗？

非也。

外在事物，高低大小直曲明暗怎会没有分别呢？我们绝不能闭目为盲，赛而为聋来自欺欺人，只是不要以己之私来给世界贴标签，换句话说就是世界还是那个世界，只是万物自在，有区别，没差别。

这就谈到了另外一层境界，要区分“智”和“慧”的区别。

智是发现事物的不同，而慧是看到事物的相同。

发现不同，只需要浅层的智力，因为它有形有相，但看到事物本质的相同，就需要大智慧，因为他是无形无相的。只有到达了庄子所说的“齐物”，你才能“逍遥”，而我们看到“慧”是有“心”的，它道出了我们心性中的一切都是合一的，也是从心出发的。我们对外不能有分别心，对内也不要自我割裂。就像有人提出“存天理，灭人欲”，以及西方提出的唯意识论，都是一种自找不快。感性情绪也是我们的精神能量，只是用一种不恰当的方式在消耗而已。

那么如何达到天下大同，万法归一，顺道而行的智慧境界呢？

1.要向内求

道德经里讲，反者道之动也。就是说人尽人事而顺道成事，都是从人普遍认知的反面着手，才能有所成。要想求富贵，求名利，像个直男一样直勾勾的盯着外界，直抒胸臆往往都会事与愿违的。所谓“内圣而外王”就在内求的功夫。

庄子逍遥游中开篇就讲了这层道理。

北冥有鱼的这个鱼叫鲲，说的就是我们的内在巨大的潜能，功夫在养心，养好了，怒而飞就成为鹏，而大鹏能一飞冲天并不是因为它的翅膀有多大，而是翅膀下的空气足够的厚，这也就是孟子说的浩然之气也。内求，就是要养我们心中这种能成大事的浩然精气。

《了凡四训》里说“天启其人，未发其福，先发其慧，此慧一发，浮者自实，肆者自敛。”

“命由我作，福自己求”

“强制于外，其难百倍”

• 翻译过来就是，首先有福之人，都是心里有根，气定神闲之人，越浮躁，越张牙舞爪越难以成事，所谓“小知间间，大知闲闲”，有大智慧的人都是很平和的，只有那些半瓶醋才会哗众取宠，看着热闹。

• 其次，我们要敢于做自己的主人，有“我命由我”的气魄，要敢于改过自新，要知道“天作孽犹可违，人作孽不可活”，天上降天灾，下刀子，不出门就可以躲过，但是人作孽呢？你走哪儿祸就在哪儿，你躲得过吗？所以禅宗说“万般带不走，唯有业随身。”

• 最后，相对于内求，向外求要难上百倍，为什么？祛病要除根，不然按下葫芦浮起瓢，东灭西生，就是千手观音也不够用。所以王阳明说要破心中之贼。

2.要有悟性

那么如何内求呢？只一个恬静足以。

《大学》中讲“知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“知止”从个人修行的角度来讲，就是断灭各种妄想，至少要有智慧分得清啥是想法啥是现实，啥是观点啥是事实。只有达到禅宗说的得定之后，人的心才能安静，也感到心安，然后才能做出正确的决策，从而心想事成。

“重为轻根，静为躁君”

在当今这个全民焦虑，人浮于事的年代里，我等悟性不高之人都没有能力去做自己，而当一个人没有能力做自己的时候，那么永远会被外在的世界时刻教你做人。各种信息充斥在我们的眼前耳边，好似所有人都在为我们过更好的生活而劳心费力，各种广告告诉我们怎样的生活才是幸福的，各种言论告诉我们怎么做和想才是正确的，各种大师告诉我们怎样才能有所建树，我们贪婪的接受这一切，甚至都忘了，这些是否是真正想要的，也忘了我们还有独立思考的能力和精神，以及忘了这些信息和观点是否需要考证。

《娱乐至死》中有一个振聋发聩的观点——媒介及信息。翻译过来就是你以为你看到的一切信息是真实世界的反应，却不知你所能看到什么信息，是由其他人所决定的，你只是活在《楚门的世界》里。

曾经流传一句话“知道很多道理，依旧过不好这一生。”其实很多道理根本就没有价值和意义，如果我们无法真正体悟出文字符号背后的东西，即便是知识也毫无意义。

我们要有智慧分得清“道是道，理是理”。

“道”勉强来解释就是现实中自然而然，无需赘述的规律。而“理”是人对这客观规律或者现象的强词夺理。用佛家的方式来解释是“道”是月亮，“理”是指月的手指。所谓的知识，也只是指月的一种符号表达而已。

比如，在原始时代，人们还以采摘狩猎为生，有一个人，用手给你比划，告诉你说向前方的森林里走，越过一条河，在一个歪脖子树旁边有一片果树林，上面的果子很多很甜，他刚果腹而回，并且在树上刻了美元的符号，让你去摘，然后你去了并且满载而归，然后有更多人知道了这件事情，这便成了你们这个部落的公理。但有人去了，却没有任何收获，有的没有越过那条河给淹死了，有人去了没有找到那个歪脖子树，树被雷劈倒了，有人找到了树上的标记，但却被一只路过的熊给吃了，有人找到了，也吃饱了，但却在回来的途中迷路了，不一而足。

那这个信息的价值到底有多大呢？

他人的道理，终将是他人的，所以道家说“绝圣弃智”，释家说“不立文字，教外别传”，孔子讲“不愤不启,不悱不发”，儒家圣人王阳明说不愿轻易告诉人“致良知”这一终极心法，就是怕影响后人的修行，要得只能自己去体悟，去行证。说的都是一个道理，就是不要用教条来硬塞给别人，真正的智慧是从心而发的，而不是装进脑子里的干瘪符号。就像有句话说的很好——如果道理不是自己悟出来的，谁告诉你也没用。

3. 要看机缘

不管你承认与否，人之一生，都是有意无意的修行。有人说人之一生是一个不断跟过去的自我讲和的过程。但真正明心见性，活得自在，乃至内圣外王，都需要契机，而且这种契机也因人而异，必定每个人的根器不同，精神内容不同。我们看书，做事，过日子，尽管形式不同，事事皆是磨砺，事事皆是让你醒悟的契机，一事不醒，就再经一事，一本书读懂了，那也就不需要看其他的书了。

禅宗说“烦恼即菩提”，就看说，我们的种种经历是得烦恼还是得智慧，都看你如何去转，有没有能力去转，转的过来就是智慧，转不过来那就在烦恼中进行无谓的精神消耗。但无论怎样，有追求的人都是希望在活着的时候，给心找一个最佳的归处。

王阳明讲“心上学，事上练。”

要搞懂这句话中的奥秘，就要搞懂何为心？何为事？心与事上的关系？以及如何修？

何为心？

王阳明说“心即理也”，这句话看似有些唯心主义，我们带着这一疑问往下继续探索。

又何为事？

“物者，事也”，为何“物”就是“事”呢？王阳明给了解释。

“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所发便有事，意之所在便是物。”

也就是说对于我等凡夫，要修行，起初是很难看到这个“心”的，它像是一种“无”的状态，要有抓手就必须从“无中生有”处着手，那就是心智所发的“意”，也可做我们的思维模式，再进一步就从有形有相的事物中来发觉我们的“意”，从而修炼我们这颗心。

这就回答了“心”与“事”之间的关系了。

那么如何修呢？

儒家讲“修身齐家治国平天下”这是大家耳熟能详的，但是在如何修身上也给出了指引，那就是“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意”

“格物致知，正心诚意”

“格者，正也，诚者，勿自欺也”。

翻译过来，就是要想安家立命，成就事业，首先得把自己的心摆正了，不要以自己的私欲去扭曲外在事实，而摆正心态的修身法门，就是要做到不自己欺骗自己。

如何才能断定自己是否是自欺欺人呢？就是从自己的意念上来自查，如何发现自己的意念呢？就是从事上练开始，因为事之所是事，是因为你的意念有所发动，你将自己的精神能量（意）附着于外在的事物之上，它们就看似成为你精神内容中的一部分，生活中的一部分。比如男人在大街上看美女，不是因为有美女，而是因为你的心里在意美女，如果是条狗，它在大街上就只在意骨头或者母狗，燕瘦环肥对它而言简直不可理喻。

只有心正了，外在的事和物才能正。

那么最终会达到怎样的境界呢？上文我们提到王阳明说的“致良知”。

何为良知呢？

孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也”。

不虑而得是良知，如何来理解呢？就是要摒弃掉自己对这个世界的一厢情愿，人有欲望没有错，这是人之本性，但是不能把自己的欲望强加给自己和世界，不能你只要一起心动念，世界就必须要回应你，这就是一种自欺自扰。

所以，有了不虑而得的良知，心就守了中正，也就是给心安放了一个温柔乡，恬淡虚静。以这种平常心就能还世界以本来的面目。

如此之后会达到什么样的效果呢？

《易经》上说“几者动之微,吉之先见者也.君子见几而作,不俟终日.”

“几者，机也”

简单来说，就是到了这种心无杂念的恬静境界之人，就能够发现外在规律的微小变化，也就是机遇，然后见机而为，毫不迟疑。

我们都知道成功的商人对商机都会敏感，能够在先人一步看到别人看不到的机会，夺得先机。当然也有不知者做到顺势而为，但是其实也是一种知，只是心知，而脑不知而已，不然人随时都有万千种可做的选择，为何偏偏如此呢？这就是“几者动之微”的奥秘。

道家说“无为而无不为”，李斯说“时不至不可强生，事不究不可强成”就是这种境界。所以说并不是“百无一用是书生”，而且孔子早就提出“学以致用”，只是我们不相信知识的力量，不去践行书中的智慧，或者只能做到“近乎其中”，不能“出乎其外”，没有内化，达到“六经注我”的境界而已。

但我等凡夫却是怎样的呢？

内被情绪所困，为一个“私”字妄生苦闷，轻者烦躁，焦虑，重则抑郁，抑郁在中医里讲就是情志不畅所致，在这里也必须谈谈，欲望和志向的区别。

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「精进」做自己才能事事顺遂，不自欺方可心想事成(下)

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